Ее становление во многом аналогично индийской философии. Та же:

· ломка традиций общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом;

· появление частной собственности, денег;

· рост научных знаний (астрономия, математика, медицина – иглоукалывание (чжень) и прижигание (цзю) имеет 5-тысячелетнюю историю). Первые литературные данные: в VI в. до н. э. упоминается о чжень-цзю. III в. до н. э. - руководство по этому методу лечения, которое не утратило значение и сейчас. Тем самым, создалась благоприятная почва для духовных перемен.

В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились две силы, упорядочившие мир: дух мужской ЯН - управитель неба, и женский ИНЬ – земли.

Существование – это циклический процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прекращаясь, вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей».

Все в мире подчинено высшему принципу, всеобщему законуДао, который лежит в основе саморазвивающегося универсума (лат. слово – «мир как целое»). «Дао» – Не только путь развития природы, но и основание нравственного поведения человека.

Движущим началом саморазвития мира является противоборство «Ян» и «Инь». Таким образом, в китайской философии рассматривается онтология событий, вот почему отсутствует категориальный аппарат (качество, атрибут и т. д.). Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение.

Ритуал обеспечивал постоянство неба, порядок земли и поведение народа. Эти мысли впервые обосновал Конфуций (551-479 гг. до н. э.) – искаженная запись китайского КУН–ФУ–ЦЗЫ. Он родился в аристократической семье, хоть и бедной, но с богатой родословной. Отец был прославленным воином.

Разработанные Конфуцием идеи настолько было важны, что во II в. до н. э. приобрели статус официальной государственной идеологии, сохранившись до начала ХХ в.

Основой учения является небольшая по объему, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга, составленная его учениками «Лунь юй» («Суждения и беседы»). В I в. н. э. она была канонизирована и выбита на каменных стелах. Таким образом, она стала этико-культурной основой, фундаментом восточной цивилизации. Самое важное открытие Конфуция – это открытие человека как особой реальности. Он центр и высшая цель мироздания. Человек находится на пересечении 2-х детерминаций – (лат. determinare – причинно-обусловленное, закономерные отношения):

а) природной;

б) этической.

Нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая – каким он должен быть? Специфическим признаком, который делает человека человеком, согласно Конфуцию, – есть возможность создавать (созидать) самого себя. Для конфуцианства характерно уважительное отношение к Знанию - оно говорит нам, что делать и чего избегать. Человеческое предназначение – правильно относиться к людям.

Конфуций формулирует правило, получившее название «золотого».

На вопрос ученика: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?»

Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Он обосновывает значимость ритуала (правило, церемония, этикет, обряд).

Его суть: как реализовать равенство в отношениях между неравными людьми, что обеспечит согласие в обществе, не допустит смуту?

Надо - соблюдать сыновью почтительность, что является первичной, абсолютной этической нормой. Она - краеугольный камень здания китайской цивилизации: почести, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей.

Правильность отношений в обществе определяется соблюдением следующей формулы:

«Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

Идеал человека – «благородный муж», который:

во–первых, должен достойно относиться к самому себе – быть на уровне собственного общественного предназначения.

В основе лежит воспитанность, она может преобразовать индивида и стать его новым естеством;

во-вторых, должен быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках, не стыдиться своих поступков;

в-третьих, у него есть единственное средство благотворного воздействия на окружающих – это безупречность собственного поведения («если не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?»);

в-четвертых, предмет особой заботы благородного мужа – соответствие между словами и делами.

Суть своего учения Конфуций сформулировал в словах: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Учение должно было обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнял свою социальную роль.

Наряду с конфуцианством, наиболее влиятельным учением был даосизм.

Даосизм – древнейшая философская школа в Китае. По определению основателя этой школы Лао-Цзы (ок. 603 г. до н. э.) Дао (буквально – путь дорога) – это невидимый вездесущий закон природы, человеческого общества, поведения и мышления индивида. Люди в процессе этой жизни должны следовать дао. Всякое действие, противоречащее дао, не может привести к цели и является напрасной тратой сил, ведущей к неудаче и гибели. Мудрый человек во всем следует дао.