Уже Гегель показал, что эстетика не сводится к философии искусства, а напротив, включает ее в свой состав как учение о свободном волеизъявлении творцов и потребителей продуктов художественного творчества. Тем самым немецкий философ наметил путь, ведущий к аксиологическому понятию свободы, суть которого условно можно обозначить как движение от несвободы к свободе, от одних культурных ценностей к другим. Иными словами говоря, есть свобода от (от чего-то) и есть свобода для (для чего-то, во имя чего-то), то есть существует стремление освободиться от отживших ценностей, норм, правил, но не для того, чтобы впасть в хаос социальной анархии, а для того, чтобы утвердить новые ценности, нормы и правила, соответствующий новым человеческим потребностям и интересам.

Понятие «свобода» выводит нас на понятия «культура», «гуманизм», «цивилизация», являющиеся своеобразными маркерами категориального строя и статуса современной эстетики. Именно эти понятия позволяют нам осмыслить и оценить не только книгу о бравом солдате Швейке, но и мотивы творчества ее автора, а также саму творческую деятельность Гашека, равно как и других создателей художественных произведений. В рамках традиционной философии искусства, базирующейся на идеалистической спекулятивной философии, этого сделать было нельзя.

Как отмечал французский ученый А. Моль, понятие культуры было создано более двух столетий тому назад философами, примерно во второй половине XVIII столетия. Термин «культура» (от лат. сиНига — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) встречается уже в одном немецком словаре, изданном в 1793 года. Этот термин чрезвычайно многозначен. Моль насчитывает свыше 250 разных его определений.

Действительно, трудно представить себе термин более многозначный и более распространенный, чем «культура». Поэтому полезно разобраться с его этимологией и бытовым использованием.

Слово «культура» произошло от уже указанного латинскою слова и первоначально означало возделывание земли (от лат. адпсийига — полеводство, земледелие). В этом своем исконном значении оно вошло в словарь сельскохозяйственных, биологических и медицинских наук (например: культура бактерий, культура растений и т. п.). В родственном значении слово «культура» означает улучшение и облагораживание («возделывание» в смысле воспитания, образования) человека. Наконец, в третьем основном значении данное слово представлено в философских сочинениях, где под культурой понимается все то, что не растет, не развивается само по себе, то есть от природы, а возникает благодаря труду человека. Это разделение на «природу» и «культуру» легло в основу разделения наук на науки о природе (естественные науки) и науки о духе (гуманитарные науки).

Чтобы не запутаться в многозначности слова «культура» и приспособить его к использованию в социологическом контексте, польский социолог Я. Ще-паньский предлагает различать описательное и оценочное употребление данного слова. Например, когда о ком-нибудь говорят, что он культурный или некультурный человек, то такого рода утверждения являются оценочными (положительными или отрицательными). Подобное оценочное употребление слова «культура» и производных от него прилагательных чаще всего встречается в обиходном языке. Наука предпочитает не пользоваться этим оценочным значением и придает термину «культура» преимущественно указательно-описательный смысл, то есть использует его для указания на возможность описания и объяснения соответствующих явлений или процессов.

Применительно к специфике социологической науки культуру можно определить как совокупную (синтетическую) деятельность по социализации человека, производителя материальных и нематериальных ценностей.

По мнению Щепаньского, в социологии следует отличать личную культуру от культуры общности. Личная культура индивидуума — это совокупность его образцов поведения, его характерных способов деятельности и результатов данной деятельности (вещественных и невещественных).

Личная культура имеет место в рамках культуры общности, которая предоставляет индивидууму некоторую возможность отклонения от общепринятых образцов. Эта возможность зависит от социальной роли и общественного положения человека.

Культура общности не есть механическая сумма индивидуальных культур ее членов. Она представляет собой сложный синтез продуктивней деятельности взаимосвязанных личностей. Этот синтез принимает форму социальных институтов, законы функционирования которых имеют характер общих норм и правил, определяющих поведение отдельных членов общности, формальные связи между ними, виды продуктивной деятельности и социальную иерархию взаимодействий групп данной общности.

Эти характеристики культуры свидетельствуют о достаточно высокой абстрактности понятия «культура», костяк которого строится на противопоставлении понятию «природа» и состоит из понятий «социальная деятельность», «социально значимое поведение», «социальный институт», «ценность», «норма». Все перечисленные понятия являются центральными понятиями аксиологии. Поэтому о культурологии как науке о культуре имеет смысл говорить только в том случае, когда эта наука будет опираться на аксиологию в качестве необходимого компонента общесоциологической теории и философии.

Итак, мы уже знаем, что первоначально понятие культуры подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу, а также воспитание и обучение самого человека. Например, древние греки видели в «воспитанности» свое главное отличие от варваров.

Предтечей слова «культура» в языке человека Нового времени служили слова «гуманизм» (от лат. 1штапи8 — человечный; мировоззрение, основанное на принципах справедливости и человечности), «гуманитарный» (от лат. Ьитапиав — человеческая природа, образованность, духовная культура; относящееся к человеческому обществу и его культуре), созданные в XVII —XVIII столетиях. Слово «гуманитарный» обычно использовалось, когда речь шла об образованном человеке, обладающем обширными познаниями. Предполагалось, что свои познания он приобретает благодаря «свободным искусствам» (грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия и музыка), а также благодаря изучению классических языков (греческий, латынь и др.).

Идея «гуманитарной культуры» явилась важным духовным ориентиром в исторической жизни европейского общества, поскольку, начиная с эпохи Возрождения, гуманитарное образование играло значительную роль в развитии Западного мира. С этой идеей связана доктрина гуманитарного знания, утверждающая, что существует иерархия основных предметов знания, овладевая которыми, мы поднимаемся к вершинам разума. Для такого движения по иерархической лестнице знаний требуется гуманитарная педагогика. И она была создана. Главным методом гуманитарной педагогики является воспитание, преследующее цель дать человеку гуманитарное образование.

Апофеозом развития идеи гуманитарной культуры является эпоха Просвещения с ее тягой к энциклопедизму знаний. Просветители считали, что уровень знаний зависит от их количества. Чем больше человек знает, тем более он разумен и справедлив. При этом особая ставка делалась на изучение древних языков, которые позволяют человеку стать существом историческим, то есть способным проникать в смысл исторических ценностей давно ушедших поколений. В сущности, как отмечает Моль, речь шла о филологической культуре.

Появление термина «культура», а позднее и термина «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный; уровень общественного развития), ознаменовало серьезный кризис традиционного гуманизма с его идеалом рационально устроенного энциклопедизма знаний. Просветители,

äкоторые ввели в научное употребление термин «цивилизация», понимали под этим термином общество, основанное на началах разума и справедливости. В XIX веке понятие «цивилизация» употреблялось для характеристики промышленно и технически развитого общества. В начале XX века известный немецкий культуролог О. Шпенглер (1880— 1936) предложил рассматривать цивилизацию как заключительную стадию развития любо» культуры. По его словам, основными признаками цивилизации являются: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, превращение народов в безликие «массы».

В свое время понятие «культура» указывало не столько на голову человека, напичканную разными знаниями, сколько на человеческую личность как нечто целостное, как единство чувственного и рационального, истинного, морального и прекрасного. Однако оно все еще было обременено просветительскими иллюзиями, против которых выступил Руссо со своей критикой современной ему культуры и цивилизации, противопоставляя их как нечто морально испорченное чистоте нравов патриархальных народов. Фактически от этой критики тянутся нити к шпенглеровской трактовке культуры и цивилизации.

В XIX столетии философы предложили рассматривать культуру как прогрессивное развитие способностей человека, прежде всего интеллектуальных способностей.

С развитием этнографии культуру стали рассматривать в контексте антропологической проблематики, тем самым закладывая фундамент для появления социологии культуры как теоретической части социальной антропологии.

Свою лепту в расширение содержания понятия «культура» сыграли философы-неокантианцы и М. Вебер. Они трактовали культуру как систему ценностей и норм.

В материалистической философии под культурой понимается единство материального и духовного в жизнедеятельности общества на различных этапах его исторического развития. Соответственно этому культура включает в себя не только результаты деятельности людей, но и саму эту деятельность, то есть понятие культуры базируется в данном случае на принципе активности (активного взаимодействия людей друг с другом и с природой). Сознательная трудовая деятельность, созидающая мир культуры, считается необходимым условием для развития человеческой личности и общества в целом. Благодаря этой деятельности становится возможным сохранение и передача социального опыта от одного поколения к другому. Таким образом, в контексте данной философии культура рассматривается в ее социодинамике, как процесс активного человеческого самоутверждения в качестве социально-культурного существа.

Моль понимает культуру не только как искусственную среду, но и как силу, действующую в определенном социальном поле. Эту силу можно рассматривать в качестве индивидуальных и социальных ценностных установок, регулирующих поведение и деятельность людей.

В современном западном обществе, где проблема производства отступает на второй план перед проблемой потребления и досуга, изменяется понимание культуры. В этих условиях правомерно говорить о производителях и потребителях культуры, а следовательно, и об экономической ценности культурных благ. Соответственно, можно говорить о рынке культуры и экономике культуры.

Рост образованности и социально-культурного самосознания людей современных промышленно развитых стран нельзя ограничивать рассмотрением под сугубо просветительским углом зрения. Сознательность, культурность и компетентность — необходимые условия работы с использованием современной сверхсложной техники. К тому же по мере общественного развития усложняются управленческие задачи, в решении которых должны участвовать представители социальных наук.

Современная социология искусства не имеет дела с оценкой эстетических достоинств конкретных произведений искусств. Эти произведения выступают для социолога в виде определенных культурных ценностей, которые в той или иной степени оказывают влияние на поведение потребителей данного рода ценностей. Предметная область социологии искусства задается такими понятиями, как: «культурная ценность», «эстетическая ценность», «искусство к$к социальный феномен», «институционализация искусства», «эстетически отмеченная деятельность», «разделение труда в сфере искусства», «потребители искусства» и т. д.