Философско-теистическое понятие Бога является фундаментальным, базисным для европейской философской теологии. Все нетрадиционные, альтернативные, новаторские поиски суть те или иные способы дистанцирования от этого понятия.

В настоящее время наиболее влиятельной теистической альтернативой традиционному философскому учению о Боге является учение о Боге "процесс-теологии". Процесс-теология выдвигает пре

тензию на преодоление ряда принципиальных изъянов традиционного философского теизма. Ядром процесс-теологии во всех ее вариантах является "процесс-теизм", т. е. теистическое "процессуальное понятие Бога".

Представители процесс-теологии полагают, что традиционный философский теизм является составной частью европейского классического метафизического мировоззрения. Это мировоззрение является чем-то во многом непонятным и неприемлемым для современного человека. По мнению Шуберта Огдена, одного из наиболее известных процесс-теологов, понимание реальности, нашедшее отражение в этом метафизическом мировоззрении, в своей сути таково: "Начиная с первых великих формулировок в творчестве Платона и Аристотеля, определяющей характеристикой классической метафизики было разделение того, что дано нам в опыте, на два совершенно различных вида реальности. С одной стороны, есть предстоящий нам мир становления, времени, изменения и реальных отношений, частью которого каждый из нас является самым непосредственным и очевидным образом... С другой стороны, есть совершенно иной мир вневременного, неизменного и несоотнесен-ного бытия, который единственно "реален" в полном смысле слова и потому единственно заслуживает эпитета "божественный... " Как следует постигать эти два мира, особенно в отношении друг к другу, всегда было проблемой для классических метафизиков"15. Огден утверждает, что на Западе Бога постигали в терминах древнегреческого метафизического дуализма. "Бог" обозначал трансцендентную божественную реальность, никак не зависящую от посюстороннего мира. Подобным образом человек-творец отделяет себя от продукта своего творчества. По мнению Огдена, в основе данной метафизической системы лежит представление о нашем мире как о чем-то нереальном и незначимом. А это явно противоречит фундаментальным мировоззренческим представлениям современного человека.

Подчеркнем, что процесс-теология ориентирована на создание философского учения о Боге в традиционном понимании этого термина. Процесс-теизм как основа нового метафизического учения претендует быть альтернативой классическому философскому теизму как основе классического метафизического мировоззрения.

Исходным материалом процесс-теологии являются прежде всего опыт, мир, естественная действительность. В этой действительности реальными являются процессы, события, а не субстанции мира. Процесс означает не только переход к какой-либо актуальности, процессуальным по природе является существование и жизнь всех актуальных событий.

Весь космический процесс предполагает Бога как творца и как творческую силу. При этом процесс-теологи придерживаются разных воззрений относительно того, каким образом сам Бог включен в этот процесс.

В последние десятилетия философская процесс-теология предстает преимущественно в форме разработки философско-теологи-ческих воззрений Альфреда Норта Уайтхеда и Чарльза Хартсхорна. При этом она носит не столько конструктивный характер, сколько характер сопоставления с другими философско-теологическими позициями и защиты этого наследия от критики. Соответственно наиболее продуктивным способом анализа философского процесс-теизма является реконструкция позиции этих мыслителей в их целостности. Разумеется, речь идет при этом о реконструкции в нужном нам тематическом аспекте.

2.1. Определенное воздействие, хотя и значительно уступающее влиянию Уайтхеда и Хартсхорна, оказывает на современную процесс-теологию философия Сэмюэля Александера (1859-1938), которую можно считать одной из крупнейших попыток создания универсальной метафизической системы в двадцатом столетии.

Основным в метафизике Александера16 является всеохватывающая схема "эмерджентной эволюции". Основание этой схемы располагается "ниже" физико-химического уровня, точнее на субматериальном уровне - это само "пространство-время". Оно динамично, конституируется множеством точек-мгновений. Из него как из чего-то первичного возникает все. Следующий уровень - материя. Из материи возникает жизнь, но не как эпифеномен, а как новый уровень сложности. Есть разные уровни жизни, и на уровне организмов с высокоразвитой нервной системой появляется сознание. У Александера появляется еще один уровень - Божество. Таким образом, Бог вводится Александером в сам эволюционный процесс как его высшая цель.

Идея Бога у Александера носит новаторский характер. Алексан-дер утверждает, что Бог, как и все, имеет физический и сознательный аспекты. Его тело - это все пространство-время, включающее

все конечные сущие. В этом отношении Бог имманентен, но Бог трансцендентен в своей божественности. Носителем этой трансцендентности является та часть вселенной, которая еще "впереди".

Александер, таким образом, проводит различие между Богом и "Божеством". "Божество" обозначает своеобразный телеологический процесс самореализации Бога. "Божество" трансцендентно по отношению к пространственно-временной вселенной. Бог в процессе эмерджентной эволюции вселенной движется к "Божеству" как к некоей вечной цели. С определенными оговорками можно сказать, что Бог есть вселенная, устремленная к Божеству. Она устремлена к реализации возможностей, содержащихся в Божестве, но мировой процесс, соответственно Бог, никогда не реализует всех возможностей, т. е. не становится Божеством в полной мере.

2.2. По прочно установившемуся мнению, Альфред Норт Уайт-хед (1861-1947) является одним из крупнейших философов двадцатого столетия. Уайтхед приобрел славу прежде всего как логик, математик и ученый. В последние десятилетия своей жизни он обратился к широкому кругу философских вопросов, в первую очередь метафизических и культурологических.

Философская концепция Уайтхеда17 преследует прежде всего метафизические цели, она ориентирована на постижение реальности в ее тотальности, а главное - в ее последних основаниях. Следует отметить, однако, что сам Уайтхед предпочитает термин "спекулятивная философия". "Спекулятивнаяфилософия, -пишетон, - этострем-ление создать связную, логическую, необходимую систему общих идей, в терминах которой можно проинтерпретировать любой элемент нашего опыта" ".Уайтхед называет также свою философию "философией органицизма", где слово "органицизм" указывает на концепцию реальности, в которой все аспекты опыта взаимосвязаны.

Мир следует осмыслять в терминах процесса. Нет какой-то статической субстанции, лежащей в основе вещей мира, тем более нельзя говорить о двух субстанциях - материи и духе. "Базисные реальные вещи, из которых состоит мир", Уайтхед называет "актуальным сущим". Мир-процесс заключается в становлении этих актуальных сущих. Каждое актуальное сущее биполярно. Оно обладает как физическим, так и психическим полюсом, хотя слово "психический" не обязательно подразумевает сознание.

Так как Бог является актуально сущим, то и он биполярен. Его психический, или "концептуальный", полюс, который Уайтхед называет его "изначальной природой", является неизменным, завершенным, он источник всех идеалов и новых возможностей. Бог обладает и "физическим" полюсом, "последующей природой", участвующей в творческом развитии мира. Уайтхед считает, что "концептуальная" сторона свободна, изначальна, вечна, актуально недостаточна и бессознательна. Другая сторона зарождается в опыте, проистекающем из временного мира, а затем интегрируется с изначальной стороной. Она детерминирована, незавершена, является последующей, длится всегда, полностью актуальна и сознательна. Концептуальный опыт бесконечен, а физический — необходимо конечен, так как с точки зрения своей последующей природы Бог ограничен и вовлечен в становление.

Все актуально сущие "участвуют" в том, что Уайтхед называет "вечными объектами". Последние в чем-то похожи на идеи Платона и являются универсальными качествами, но не имеют самостоятельного существования и реализуются только в каких-то сращениях актуально сущих в мире-процессе. А сами по себе они являются просто потенциальностями в изначальной природе Бога. Бог является источником этих вечных объектов, т. е. всех возможностей. Они истекают из Бога и реализуются в актуально сущих. В то время как актуально сущие всегда становятся и продуцируют новое, вечные объекты фиксированы в своем бытии. Они всегда присутствуют в Боге, ожидая реализации. Актуальные сущие образуют связь. Идея связи позволяет Уайтхеду перейти от плюрализма множества актуально сущих к концепции органической вселенной.

2.3. Чарльз Хартсхорн характеризует свою философию различным образом, но чаще всегй — как "неоклассический Теизм". Обозначение "неоклассический" связано, по его собственным словам, с тем, что "хотя это и не образец того, что называют "великой традицией" или "вечной философией", данная система была разработана в тесной связи с великими метафизическими системами"19.

Бог, каким его концептуализирует Хартсхорн, отличается от классических философско-теистических представлений о нем. Бог у Хар -

тсхорна сохраняет обычные атрибуты трансцендентности, абсолютности, необходимости, бесконечности, неизменности и др., но, в отличие от классического понимания природы Бога, он наделяется у Хартсхорна и такими атрибутами, которыми традиция наделяла исключительно тварное сущее. По преимуществу это свойства, являющиеся противоположностью обычных "классических" атрибутов. Соответственно Бог в философии Хартсхорна предстает как трансцендентный — имманентный, абсолютный — относительный, необходимый — случайный, неизменный — изменчивый и т. д.

Хартсхорн считает возможным приписывать противоположные метафизические категории одной и той же реальности — Богу. Тем самым Бог у Хартсхорна предстает как "ди-полярная реальность", соответственно философско-теологическая концепция Хартсхорна характеризуется как "ди-полярный теизм".

В своей основе изменение в концепции природы Бога связано с утверждением об ином, более тесном и взаимообразном отношении между Богом и миром. Природа Бога у Хартсхорна концептуализируется в теснейшем соотнесении с космическим процессом. Более того, они находятся, по существу, в причинной взаимосвязи. В первую очередь речь идет об ином, нежели при классическом подходе, понимании отношения Бога ко времени, изменению и конечному существованию.

Космический процесс постигается Хартсхорном как бесконечно изменчивый, динамичный, постоянно обновляющийся. Нет изолированных явлений, все взаимосвязано. Ткань процесса образуется "актуальными событиями". Тотальная связь между ними носит орга-низмический и телеологический характер. Этот мир, этот процесс есть "тело Бога", его актуальная, конкретная, конечная, изменчивая и т. п. часть или сторона. Здесь нетрудно увидеть параллели с теорией эмерджентной эволюции Александера и космичесским орга-ницизмом Уайтхеда. *

Космический процесс представляет собой постоянное становление. Поэтому основной современной философской задачей является разработка "метафизики становления". "Метафизика, как я считаю, — пишет Хартсхорн, — ищет сущностную природу становления, которая сама не становится и не может прейти. Она ищет универсальный принцип относительности, обладающий абсолютным значением"20. Метафизика занимается становлением и относительностью как таковыми в отличие от эмпирических наук, занятых вещами и процессами, которые становятся и преходят

"Становление", как и "относительность", чрезвычайно абстрактны. Относительность как таковая - это то, что не может не быть, ее существование не обладает какими-то специальными условиями. Относительность - это абсолютный принцип. Некоторые, замечает Хартсхорн, могут воспринять это утверждение как противоречивое. Но универсалии не должны быть, и часто не являются примерами самих себя. Конкретность не конкретна относительность не относительна. В действительности она столь же абсолютна, как абсолютность. В каком-то смысле она даже более абсолютна. "Если есть такая вещь, как "абсолютное", то это какой-то последний или высший вид относительности. И сходным образом, в соответствии с тем, что я называю "неоклассической метафизикой", если есть вечное Бытие, то это какая-то последняя форма становления"21.

Абсолютное как постоянный стабильный момент относительности, бытие в становлении, абстрактное в конкретном, трансцендентное в имманентном есть сущность Бога. Очень важно помнить о том что сущность Бога в концепции Хартсхорна есть лишь одна сторона Бога, свою вечно незавершенную полноту Бог получает только в вечно становящейся актуальности, т. е. в мировом процессе. Отношение между этими сторонами бытия Бога, отношение между его сущностью и актуальностью лучше всего передается, по мнению Хартсхорна понятиями "творчество", "творческий синтез". "Творчество", "творческий синтез" представлены как первый принцип, властвующий во всяком существовании, соответственно и в Боге.

Хартсхорн отмечает, что различные идеи принимались философами в качестве фундаментальных. Примерами служат "субстанция", "материя", "форма", "бытие". До двадцатого столетия, по его мнению, вряд ли какой-нибудь философ видел в идее творчества фундаментальный принцип, категорию, применимую ко всей реальности. Творчество является первым принципом. Всякое сущее должно не только быть способно к творчеству, но всякое сущее должно действительно творить. "Быть - значит творить".

К примеру, каждый человек во всякий момент совершает замечательный творческий акт. Он творит свой собственный опыт в данный момент. Причины, сколь бы много их ни было, не могут

полностью определять результат. Опыт - это единство, а не множество Опыт в своем тотальном единящем качестве не описывается полностью посредством указания на то, что воспринимается и что помнится. Всякий опыт есть свободный акт, в своем окончательном единстве это "само-сотворенная" актуальность, увеличение суммы актуальностей еще на одну. В этом последний смысл творения - в свободе самоопределения всякого опыта как нового, возникающего из предшествующего множества, в терминах которого это новое не может быть полностью описано с помощью какого-либо каузального отношения. Опытный синтез - вот решение проблемы "единого и многого". Опыт сводит вместе свои данные. Они остаются многими, но опыт, посредством которого и в котором они сводятся вместе, един. Всякий синтез является единой реальностью, не сводимой к взаимосоотнесенным частям.

"Творческий" означает непредсказуемый, не полностью детерминированный заранее каузальными условиями и законами. Соответственно это влечет какие-то дополнения к "определенности реальности". Всякое следствие есть в какой-то мере "эмерджентное целое". Эмерджентность - это не особый случай, а "общий принцип процесса". Человеческий опыт не является принципом реальности, он лишь одна из ее форм. Хартсхорн предлагает представить Вселенную как огромную систему обладающих опытом индивидов на бесчисленных уровнях. Каждый такой индивид в какой-то мере свободен, поскольку опыт - это отчасти свободный акт. Таким образом, творчество, эмерджентная новизна является универсальным.

Однако свобода творчества не является абсолютной. Ее пределы полагаются другими, уже состоявшимися актами свободы. Свобода, таким образом, резко ограничена, но свободой же. Опыт как эмерджентный синтез питается своими предшествующими продуктами, и больше ничем.

Идея творческого синтеза в особенной мере пригодна для характеристики отношения между сущностью Бога и его актуальностью между Богом и миром. Можно заключить, что Хартсхорн представляет мир как тело Бога, а Бога - как дух и разум мира. При этом каждое событие, каждый человек обладают определенной свободой а в конечном счете и бессмертием в памяти Бога.

В заключение следует отметить, что Хартсхорн не полагает,^будто Бог познаваем полностью. Метафизическое знание о Боге это, по его мнению, знание о сущности Бога, но не о его актуальности. Хартсхорн считает, что божественная сущность сама по себе есть абстракция. Посредством философской спекуляции можно знать только эту абстракцию.

Подчеркнем, что Хартсхорн не считает, что Бог его метафизики и Бог религии являются двумя совершенно различными сущностями. Все, что он хочет сказать, — это то, что есть разница между метафизическим знанием о Боге и знанием его в "личностной встрече" в религии. Религия, по мнению Хартсхорна, интуитивна по происхождению, и задача философии заключается в нахождении разумных и логических способов для выражения этой интуиции.

2.3.1. Концепция Хартсхорна является наиболее масштабной попыткой создания нетрадиционного философско-теистического учения, предпринятой в последние десятилетия. Основной целью этого учения является прежде всего стремление выявить и устранить те недостатки традиционного философского теизма, которые давно стали предметом философской критики и источником затруднений для конфессиональной теологии. В общем метафизика Хартсхорна принимает форму философской теологии, которая и похожа, и непохожа на классический философский теизм. К тому же философия Хартсхорна является, пожалуй, единственной за последние десятилетия попыткой создания философского учения о Боге как сердцевины и основы всеобъемлющей метафизической системы.