Людвиг Андреас фон Фейербах (1804—1872). Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешел к увлечению гегелевской философией, а от нее — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т. е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии». «Размежевываясь» с Гегелем, Фейербах отмечает, что последний не вышел из пределов собственной мысли, а потому в его «Логике» предметы мысли не отличаются от сущности мышления, которое есть непрерывное единство с самим собой. Предметы мышления представляют собой лишь мысленные определения, они растворяются в мыслях, в них нет ничего, что оставалось бы вне мышления. Вот почему, как считал Фейербах, философия Гегеля есть последняя рациональная теология, а сущность его Логики (метода) есть сущность природы и человека, но без сущности, без природы, без человека.

В работе «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (1833) мыслитель ставит вопрос об отношении философии к религии и подчеркивает противоположность между философией и религией. Эта проблема разрабатывается Фейербахом детально в последующих сочинениях, таких как «Философия и христианство» и «Сущность христианства».

Слепое подчинение авторитету и догме, вера в чудо — основания богословия, а свобода разумного исследования и изучение закономерности явлений — основания науки и философии. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. У человека есть стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Религия воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества. Но ее роль уже сыграна, религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни человечество научится искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов.