Созданная великой восточной цивилизацией, существующей от древности до наших дней, китайская философия, как и индийская, характеризуется автохтонностью, самобытностью, традиционностью, высоким статусом философии в обществе, отношением к философии как к образу жизни. Однако в Китае, в отличие от Индии, особая значимость придается истории, книжной учености, государственности, социальной активности индивида. В национальном мировоззрении ведущее положение занимают государственные и семей но-родовые ценности, ориентация на самоосуществление в земной жизни, в межчеловеческих отношениях. Власти, прежде всего верховной, а также, в определенной степени, чиновничеству придается сакральный характер, предполагается, что легитимность правящей династии опирается на религиозное основание. Система управления предоставляет возможности для «выдвижения мудрых и способных», стимулируя дух индивидуальной конкуренции и социальный активизм. Ценностные образцы правления воспринимаются в форме традиции-ритуала, возводятся к мифическим «начальным» временам первых правителей и канонизируются в государственной истории, в книгах, фактически выступающих как священные тексты. Особым понятием Вэнь (письменность, культура) обозначается гармония, упорядоченность, к которой приближается жизнь человека высокообразованного и культурного. Все это в значительной степени определяет основные особенности традиционной китайской философии. Она сосредоточена на социально-политической и этической проблематике. Можно сказать, что это преимущественно практическая (в Аристотелевом смысле) фи лоеофия, чуждающаяся чистой теории и методологии. Как в Индии, этические вопросы, благодаря их высокой значимости, не стягиваются в отдельную дисциплину, а проходят через всю философию. Так, «учение о добродетельном правлении» со ставляет ядро наиболее влиятельного направления китайской философии — конфуцианства. Важнейшими источниками философского знания в Китае считаются древние книги, прежде всего: I) «Книга перемен» («И цзин») — относящаяся к VIII— IV вв. до н. э. гадательная книга, содержащая философские идеи; 2) «Беседы и изречения» («Лунь Юй»), представляющая высказывания Конфуция; 3) «Мэн-цзы» — книга конфуцианца Мэн-цзы, жившего в IV—III вв. до н. э.; 4) «Книга о Пути и Добродетели» («Дао Дэ цзин»), авторство которой припиеы

вается легендарному основателю даосизма Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.); 5) «Чжуан цзы» — книга даосского учителя Чжу-ан-изы (IV— II1 вв. до н. э). Стиль философских текстов, образный и афористичный, служит не столько целям доказательства идеи, сколько внушения определенного способа видения.

Философское мировоззрение Древнего Китая в общих чертах можно представить следующим образом Справедливость, порядок и закономерность в мире исходят от Неба (тянь). Великий предел Неба — Тай цзи. Он же — Абсолют-Дао. Его нельзя назвать и обрести, оно есть небытие и неопределенность. Безымянное Дао есть исток бытия и определенности, упорядоченности — путь Неба Из Дао возникает ци — пневма (букв.: воздух, пар, дыхание, эфир) — первоматерия, перво-энергия. Она раздваивается на полюса инь (мутное) и ян (чистое) — всепроницающие противоположности (земли и неба, луны и солнца, тени и света, квадрата и круга, женского и мужского, слабого и сильного, воды и огня и т. д.). Возникает и пять первоэлементов или движущих начал (У-Сии) — дерево, огонь, земля, металл, вода. Дао придает определенность вещам и явлениям, выступая в качестве их жизненной силы, добродетели — Дэ, которое есть манифестация Дао на единичном уровне. Абсолют являет себя в символе, а символ тяготеет к «церемониальности», выражению священного движения, «вечного возвращения». Таков знак Великого предела — ©, называемый гакже «монада», «рыбки», «зародыши». Он выражает единство, переход, взаимопроникновение темного (инь) и светлого начала (ян). Китай — Поднебесная (Тянь-ся), Срединное 1тэсударство (Чжунго) — центр мира, все остальные земли — «варварская периферия», обращенная к центру. Способы приближения к Благу, исходящему от Абсолюта-Дло, заданы исторической традицией. Главная дорога — движение вверх по ступеням государственной иерархии (путь правителей) и се-мсйно родовой (путь предков). Их принцип един, это два переплетающихся ствола одного дерева, две взаимосвязанные до роги вверх: государство представляется большой патриархальной семьей, первоправители суть первопредкл. Дао передается людям через правителя — сына Неба (Гянь-изы). получающего от него право (своеобразный мандат) на правление (Гянь-мин) это право одновременно обязывает следовать воле Неба Если правитель этого не делает, значит, он утратил свою добродетель - Дэ и право на власть. О г того, как правитель Китая исполняет волю Неба, зависит порядок в мире людей и в универсуме, поскольку общественное согласие есть часть мирового строя. В человеке две возвышаюшие его силы — любовь (инь)

и долг (ян). Долг требует поддерживать мировое единство (с природой, государством народом, семейным кланом). Для этого необходимо занять, согласно традиции и собственным возможностям, место в семейно-родовом и государственном строю, выполнять обязательства перед предками и потомками, вышестоящими и нижестоящими в государственной иерархии. Добро — следование порядку, исходящему от Неба, зло — нарушение этого порядка. Совершенный род занятий — наиболее способствующий успешному правлению — государственный муж, часто это советник правителя и одновременно философ, образцом которого в большинстве случаев служит Конфуций.