Как соотносятся сознание и бессознательное?
Ответ на данный вопрос зависит, во-первых, от того, признается или нет существование самого бессознательного, во-вторых, от того, как понимается бессознательное теми, кто считает его несомненной реальностью. Немало ученых и философов отвергают понятие бессознательного или, по крайней мере, относятся к нему очень сдержанно и скептично. Такова позиция ряда представителей постпозитивистской философии науки, аналитической философии, экзистенциализма, феноменологии, диалектического материализма Из числа советских психологов категорически отрицал бессознательное П. Я. Гальперин. В самом деле, как возможно достоверное знание о том, что по самому своему определению не можел быть доступно никакому явному наблюдению? В истории философии и психологии существует достаточно длительная традиция, восходящая к Декарту, которой свойственно игнорирование бессознательного, так как духовное в ней связывается только с сознанием, сводимым к мышлению. Что же касается сторонников бессознательного, то их позиция по вопросу о соотношении сознания и бессознательного зависит от того, как понимается само бес сознательное А здесь история философской и научной мысли отличается большим разнообразием. Предысторией бессознательного можно считать учение Платона об анамнесисе — припоминании душой созерцавшихся ею до вселения в тело всеобщих истин. Бессознательное, таким образом, трактовалось гно сеологически как неактуализированное знание, а связь сознания с бессознательным — как воспоминание. Гносеологическая линия понимания бесстнатепьного была продолжена в Новое время Лейбницем, различавшим «малые перцепции» (досознательные восприятия) и апперцепцию, самосознание Трактовку сознания как неосознанной неактуатизированной психической деятельности продолжили в XIX в. немецкие психологи Гербарт, Фехнер и Вундт. Они понимали его как досоз-нательное психическое, которое потенциально способно войти в сферу сознания, ибо отличается от него лишь количественно, а не качественно. Еще одно направление философского понимания бессознательного имело своей общей чертой ту или иную форму субстанциализации его, т. е. наделения самостоятельным бытием, независимым от душевной жизни человека. Примером может служить философия Шеллинга, который считал приреду «дремлющим духом», а сознание духом бодрствующим, просыпающимся полностью в человечестве. Высшую форму духовности он видел в искусстве, где происходит наиболее адекватное слияние с бессознательной «поэзией природы». Субстанцизли-зация бессознательного в философии XIX в. была связана с иррационализмом (Шопенгауэр, Э. фон Гартман, Ницше). Так, Шопенгауэр считал сутью всего сушего бессознательную мировую «волю к жизни», которая объективируется в виде природы и человека. А Э. фон Гартман субстанциальное духовное начато прямо именовал «бессознательным», а сознание считал лишь одним из его проявлений и орудий. Еще одно направление в осмыслении бессознательного было связано с изучением психопатологических и гипнотических явлений. В основе их, считали представители данного направления (французские психиатры XIX—XX вв. Бернгейм, Льсбо, Жане, Шарко), лежат динамические процессы чисто психологического характера, которые про текают вне сознания, не контролируются им и которые отличны от феноменов сознания. Специфика данного подхода к бес сознательному заключается также в смешении его проблематики в мотивационную сферу, поиск бессознательных детерминант поведения. Создателем наиболее распространенной и атиятель-ной концепции бессознательного в XX в. был 3. Фрейд. Он различал собственно бессознательное — то. что вообще ними да не осознается в оригинальном виде (сексуальные и агрессивные влечения, а также вытесненные из сознания мысли, впечатления, импульсы), а также предсознательное — то, что может осознаваться при определенных условиях (нормы мораш, цен ности, компоненты рационально-волевой сферы). Осознаваться может только то, что совместимо с социокультурной конститу цией личности. Сознание же связано с восприятием внешнего мира и управлением моторными актами К области бессознательного Фрейд относил также гак на! ываемое «архаическое наследство» человечества — коллективную «копилку» представле - ний, типических реакций и механизмов психики.