Этический период в развитии античной философии приходится на эпоху эллинизма. Эта эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македонского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного эллинистического государства (Египта) в 30 г. до н. э. Наиболее важный политический признак эпохи — крушение греческого полиса и создание огромных военно-монархических объ единений — империй. В 147 г. до н. э. Греция потеряла независимость, став римской провинцией. Роль культурных центров начинают играть центры крупнейших эллинистических монархий — Александрия, Антиохия, Пергам и, позднее, Рим. Эллинская культура, отслаивающая свою чистоту от «варваров», переросла в эллинистическую, ассимилировавшую традиции и верования огромного района Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Африки. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса и античной философии, было нарушено. Появился субъект нового типа — осознающий себя как нечто отличное от общества, государства. При этом социально-историческая действительность, с одной стороны, требовала универсального развития этого субъекта, с другой — человек находился в постоянном антагонизме с военно-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. Противоречие между универсализмом и индивидуализмом пронизывает всю эллинистическую эпоху. Философия по-прежнему рассматривает чувственно-материальный космос, но не как объект, которому надо дать объяснение, а, по выражению А. Ф. Лосева, «как колоссальный мировой субъект», который дает это объяснение Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, глав ным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны все три основных философских направления эпохи раннего эллинизма — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Эпикуреизм как философская школа просуществовал с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Его главные представители — Эпикур и Тит Лукреций Кар—в качестве метафизической основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов: атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент времени. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случайности в космосе, делала возможной свобод)' человека в этике.

Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию как высшей цели (гедонизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм). Для Эпикура философия есть деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Духовные наслаждения при этом ценятся выше телесных. Главные препятствия на пути достижения счастья — вера человека в бессмертие (как причина страха смерти) и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Эпикуреизм доказывал, что смерть вообще не касается человека, а непричастность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Характерен для эпикурейцев отказ от участия в политической жизни общества. Лишь обращаясь к самому себе и друзьям, можно обрести покой и душевное счастье. Эпику рейский идеал мудреца — это человек, обладающий непоколебимым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином са мому себе, его счастье настолько полно, что. питаясь лишь хле бом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу.

Стоицизм выступил как серьезный противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два его основных положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удовольствия. Основанный Зеноном Китайским в III в. до н. э., стоицизм имеет следующую периодизацию: Древняя Стоя (III—II вв. до н. э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (II—I вв. до н. э.; Панэций, Посидоний) и Поздняя Стоя ([—II вв. н. э.; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Как и у эпикурейцев, ведущее место в системе стоической философии занимает этика (учение о том, как жить «согласно природе»), но опирается она не только на физику (учение о природе), но и на логику (учение о высказывании). Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили космос (мир) как единый, целостный, одушевленный телесный организм, подчиняющийся неумолимым законам Логоса. Учение о мироправяшем Логосе и о периодическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душу космоса как живого существа составляет «пневма» (огненный эфир, движущая сила вещества), разлитая по всем органам и связывающая мир в единое целое. Различие качеств отде 1Ь-ных вещей зависит от степени «напряжения» пневмы. Человек — неотъемлемая часть космического целого, и его жизнь предопределена необходимыми законами целого, или судьбой. Таким образом, логическое следование отождествляется у стоиков с физической причинностью. Это приводит к отрицанию случайности и фатализму. Добродетель для стоиков состоит в подчинении вселенскому закону, управляющему миром: жить надо ради и во имя целого.

Отличительную черту человека как субъекта стоики видели в бестелесном «лектон», «невещественном смысле каждой вещи», умении осмысливать существующее с помощью слова Учение об обозначаемом как словесно выраженном (лектон) является первым в истории философии подходом к созданию семантики Разработанная стоиками система категорий внесла существенный вклад в развитие логики.

Идеал стоиков — человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Как человек разумный, он наделен способностью укрощать страсти и вожделения. Истинное счастье — в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем лобродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости. Противоположности этих понятий составляют зло. Все остальное — жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и. следовательно, относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека — душевное состояние, а оно не зависит от происхо дящего с телом. Даже самоубийство оправданно при невозможности жить и действовать разумно и морально.

Поздний, или римский, стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышением интереса к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека, мира (особенно у Эпиктета). В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым. Именно здесь на основе причастности всех людей Логосу формулируется идея братства всех людей, на место идеала национального государства становится космополитизм. Стоический идеал мудреца как человека, достигшего нравственного очищения, отрешения от всего внешнего, обладающего внутренней духовной свободой, все же близок эпикурейскому.

Скептицизм - третье главное философское направление эпохи эллинизма — просуществовал с кок. IV в. до н. э по III в. н. э. Крупнейшие представители этого направления — Пиррон (365—275 гг. до н. э.), Карнеад (ок. 214—129 гг до н. э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. н. э.). Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях — воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости по отношению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолют - ного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении.

Всем трем школам эллинистической эпохи присуще выдвижение в качестве идеаза невозмутимой атараксии. Но ни одна из выработанных в этих школах установок не разрешала противоречия между государственным универсализмом Римской им перии и возникающими индивидуалистическими тенденциями.