Феноменология Э. Гуссерля оказала большое влияние на всю последующую философию. Ведущие мыслители XX в. использовали основные понятия и метод гуссерлианского учения. М Хайдеггер, а позже Ж. П. Сартр применяют феноменологический метод для исследования фундаментальных понятий бытия, времени, человеческого существования и свободы. М. Ше-лер — для развития идей философской антропологии и аксио логии; М. Мерпо-Понти — для анализа сознания и восприятия в концепции «феноменального тела». Н. Гартман и испанский философ X. Субири (1898—1983) используют феноменологический метод для построения нового варианта реализма. Особое применение идеи Э. Гуссерля нашли в формирующейся в XX в. социологии знания. В отечественной философской традиции наиболее видными представителями феноменологии являлись Г. Г. Шпет и М. К. Мамардашвили.

В первую очередь, такое значительное влияние гуссерлианства объясняется новым представлением о предмете философии и ее целях. Философия, по Гуссерлю,— это не некоторая рациональная, логическая система высказываний и доказательств, а усилие, заставляющее объект «проявиться», интуитивное «делание очевидным». Для Э. Гуссерля высший принцип философии — не картезианско-кантовский принцип «я мыслю», а принцип «я могу», т. е. очевидная и делаюшая очевидным интуиция. Объективным коррелятом «я могу» выступает то. что Гуссерль называет горизонтом. Горизонт — это спектр возможностей проявления объекта, внутри которого определен круг последних актуальных интенций одного и того же объекта. Философия, таким образом, предстает, по Гуссерлю, как другой способ прожить естетствен-ную жизнь, исходя не из веры в ее реальность, а из прояснения ее сущности. При этом феноменология оставляет сами вещи такими, какие они есть, если они иррациональны, то иррациональными, если рациональны — то рациональными. Единственным идеалистическим положением в феноменологии является признание априорности бытия сущности относительно реальности факта. Любое объективное бытие, по Гуссерлю, основывается интенцио-нально на бытии чистого сознания.

Во-вторых, заслугой Э. Гуссерля явилась новая философская трактовка сознания. Э. Гуссерль анализирует сознание не с точки зрения его содержания (это удел психологии как фактуаль-ной науки), а с точки зрения его интенциональной цели или поэмы (в терминологии Гуссерля). Ноэма — это нечто, что проявля ется в сознании и только благодаря сознанию, но не является ни им самим, ни его частью. Любой способ сознания, по Гуссерлю, имеет свою ноэму, например, акт оценивания в качестве своего ноэматического коррелята имеет существующую объективно и независимо от него ценность. При этом смысл ноэмы зависит не от сознания, а от самой ноэмы, но тем, что объект обладает ноэматическим смыслом, он обязан сознанию.

Э. Гуссерль делает сознание главным предметом своего исследования, используя понятие «чистое сознание* как принципиально непредметное и свободное от всего, что не является сознанием. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Предмет при этом не превращается в сознание, в котором нет ничего, кроме зна чений. Интенциональным коррелятом очевидности является 'Истина. Логическая очевидность выступает лишь как частный случай интенциональной очевидности.

В-третьих, в посмертно опубликованной работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1954) Э. Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» как докатегориа льной области исконно человеческих «смысловых формаций», предшествующих развитию науки и не исчезающих с ее развита ем Только философия в ее феноменологическом варианте может сказать нечто по поводу человека как субъекта свободного выбора и оставить человеку свободу выхода к новым горизонтам. Только феноменология устанавливает связь с «жизненным миром», миром коммуникативной и смысловой интенциональности.