Аврелий Августин – один из западных отцов церкви. Его труды оказали сильное влияние на философию средневековья.

Августин был воспитан на лучших образцах римской литературы. Свою деятельность он начал как учитель риторики. Однако по мере знакомства с христианской литературой он стал все больше проникаться идеями христианства. В 33-летнем возрасте он обратился в христианство. Об этом событии Августин писал так: «С того дня, как я узнал Тебя, Ты пребываешь в памяти моей, и там нахожу я Тебя, когда о Тебе вспоминаю и радуюсь в Тебе. Это святая отрада моя, которой Ты милостиво одарил меня». За более чем 40-летнюю жизнь во Христе Августин написал значительное количество работ, в которых стремился доказать истинность христианского учения. После смерти он был причислен к лику святых.

Начальный и конечный пункт философских рассуждений Августина – Бог как творящее начало. «Все вещи и все существа появились, согласно Августину, в результате божественного творчества». Причем мир, созданный Богом, мыслился как многоуровневое образование. Это можно было бы представить в виде пирамиды. Подножие пирамиды составляли неодушевленные существа. Над ними возвышались растения, которые не только существовали, но и жили. Далее следовали животные, у которых к названным функциям добавлялись еще ощущения. Все венчал человек.

Считалось, что только человек обладает душою, ибо только он напоминает Бога. «Душа имеет начало, но она не может иметь конца; будучи бессмертной, она существует и после смерти». Душа нематериальна. Ей присущи – мысль, память и воля. Сущность любого человека проявляется в его душе.

Однако человек – существо немощное. Чтобы сохранить свою душу в чистоте, нужно уверовать в Бога и следовать за ним. Отсюда был провозглашен важный тезис – превосходство «веры над разумом». Вера в божественный авторитет выступала источником человеческих знаний. «Верь, чтобы понимать», – призывал Августин.

Указанному положению Августин стремился придать философское обоснование. Он исходил из того, что все человеческое познание черпается из двух источников. Первый – это личный опыт. Он весьма ограничен. Второй – опыт других людей. Он значительно шире и полнее, но он опосредован, т. е. дан как бы «из других рук». Человек не знает, так ли то, что ему говорят или нет. Ему только остается верить в то, что говорят. Августин предлагал человеку поверить в сказанное и тем самым приобщиться к имеющемуся опыту.

Нам хотелось бы подчеркнуть философское значение данного тезиса. Очевидно, что человек есть существо верящее. Без веры он не может жить. Скажем, если ребенок не доверится своей матери и не будет есть и пить то, что она дает ему, то он не сможет выжить. Если взрослый человек не доверится тому, что ему предлагают в кафе или магазине, то ему самому придется готовить себе пищу. Если человек не доверится консультации врача, юриста, то ему самому придется вникать в суть медицины или юриспруденции, чтобы решить возникшие проблемы. Если человек не будет доверять источникам информации, то ему самому придется собирать информацию. Словом, без веры нет и не может быть человека.

В свете сказанного становится понятнее важность веры в процессе познания. Знание не исключает веру, а предполагает ее. Анализируя творения Августина Блаженного, Г. Г. Майоров замечает, что «феномен веры, как он рассматривается Августином, выходит далеко за пределы чисто религиозной проблематики и касается практически всех сторон человеческой жизни. Поэтому выбор того, чему верить, имеет для человека первостепенное значение. Этот выбор всегда есть акт воли, обычно контролируемой разумом и выбирающей на достаточных основаниях».

Вместе с тем тезис – «верь, чтобы понимать» – в учении Августина стал основой религиозного миропонимания: верь в Бога, и ты поймешь многое. Для верующего человека – это аксиома. Действительно, если человек поверит в Бога, то он может приобщиться к религиозному пласту бытия, и тогда ценности христианского мира войдут в жизнь человека. Если же человек не поверит в Бога, то религиозный пласт бытия для него будет «закрыт».

Значительный вклад внес Августин и в понимание времени. Для него время есть важнейший фактор человеческого бытия, его текучести и изменчивости. Он писал: «Если бы ничто не проходило, не было бы прошлого времени; если бы ничто не приходило, не было бы будущего времени; если бы ничего не было, не было бы и настоящего времени». Так был поставлен ряд проблем времени человеческого бытия. В их череде хотелось бы выделить следующую: «быть» отождествляется с настоящим. Так было обращено внимание на важную составляющую человеческого бытия – человек всегда существует в настоящем. Зафиксировав внимание на данном аспекте, Августин попытался осмыслить прошлое и будущее в связи с бытием в настоящем.

Размышляя о прошлом, он писал: «Если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность; настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое». При этом для человека прошлое существует «только как настоящее». Раскрывая данное положение, Августин писал: «И правдиво рассказывая о прошлом, люди извлекают из памяти не сами события – они прошли, – а слова, подсказанные образами их: прошлые события, затронув наши чувства, запечатлели в душе словно следы свои. Детства моего, например, уже нет, оно в прошлом, которого уже нет, но когда я о нем думаю и рассказываю, то я вижу образ его в настоящем, ибо он до сих пор жив в памяти моей». Нельзя не заметить, что высказанные суждения имеют отношение именно к человеческому бытию, точнее: к духовному бытию человека. В своей памяти человек сохраняет великое множество событий, которые имели место в его жизни и оказали то или иное воздействие на него. В этом отношении, действительно, прошлое есть факт сознания настоящего, и порой оно столь же актуально, как само настоящее.

Относительно будущего Августин предлагал все ту же логику рассуждений. Он писал: «Мы обычно предварительно обдумываем действия наши, и это предварительное обдумывание происходит в настоящем, самого же действия, заранее обдуманного, еще нет: оно в будущем. Когда мы приступим к нему и начнем осуществлять предварительно обдуманное, тогда только действие и возникает, ибо тогда оно уже не в будущем, а в настоящем». Речь опять-таки идет о восприятии времени человеком. Поскольку человек всегда существует только в настоящем, то действительно, для него будущее есть время его ожиданий, устремлений. Уносясь в мыслях в будущее, человек живет им в настоящем. Кроме того, реализация задуманного происходит для человека всегда в настоящем. Таким образом, будущее, по Августину, есть часть настоящего, есть то, что не существует без настоящего.

Выдвинутые положения привели Августина к парадоксальному, на первый взгляд, выводу: «Совершенно ясно теперь одно, – заключал он, – ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание». Следует, однако, согласиться с Августином, что для человека настоящее время включает в себя и прошлое, и будущее. Таким образом, настоящее для человека есть своеобразный временной «кристалл», в котором отражается и прошлое, и будущее. Очевидно, что в данном случае через настоящее прошлое связано с будущим, а будущее – с прошлым. В результате, прошлое, настоящее и будущее предстают как «ипостаси» времени человеческого бытия, неразрывно связанные между собой.

На наш взгляд, данное положение важно для понимания специфики пути жизни человека. Человек, живя в настоящем, не свободен от прошлого. Прошлое всегда остается в человеке и оказывает свое влияние на него, его жизненный путь. Более того, прошлое через настоящее оказывает воздействие и на будущее человека. В свою очередь, новые ожидания (будущее) воздействуют на прошлое, точнее говоря – на отношение к нему. В зависимости от настоящего и устремлений в будущее, прошлое может быть подвергнуто разной оценке. Переоцененное прошлое, в свою очередь, начинает оказывать иное воздействие на настоящее и, следовательно, будущее. Такова взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего в человеческом бытии.

При всей целостности учение Августина имело свои слабые стороны. Так, например, было неясно, почему Бог, будучи творцом всего сущего, создал зло? Вопрос был слишком серьезным, чтобы оставить его без ответа. Августин предложил свой вариант богооправдания. Его суть заключалась в понимании зла. Согласно Августину, «зло есть не что иное, как умаление добра». Как тишина есть отсутствие шума, как нагота есть отсутствие одежды, как темнота есть отсутствие света, так и зло есть отсутствие добра. Весь мир с этой точки зрения предстал как поле действия добра. Бог, творя мир, закладывал в него семена добра. Но по мере существования вещей мера добра уменьшалась. Уменьшение добра привело к появлению и расширению зла. Отсюда следовал вывод: зло появилось не потому, что его создал Бог, а потому, что уменьшилась мера добра. Нужно нарастить добро, и мир примет изначальное положение. Такой подход в философии получил название «теодицея», т. е. «богооправдание».

Сказанное позволяет сделать общий вывод: средневековое сознание было в основе своей теоцентричным, т. е. ставило в центр всей жизни Бога. По сути дела все начиналось с Бога, определялось Богом и завершалось Богом. Вместе с тем в рамках религиозного учения высказывались важные для развития философии идеи, которые не потеряли своей значимости сегодня.