Эпоха эллинизма охватывает собою период с III в. до н. э. по I в. н. э. Видными направлениями философии в данный период были эпикурейство и стоицизм. Подробнее остановимся на каждом из них.

Родоначальником эпикурейства стал Эпикур, древнегреческий мыслитель. Он выступал продолжателем материалистической линии в философии и развивал идеи Демокрита об атомах. В частности, он наделил атомы способностью самопроизвольного отклонения. Он считал, что атомы способны описывать разные кривые, соединяться и разъединяться друг с другом. Безусловно, что это стало существенным вкладом в атомистическую теорию.

Однако не эти идеи составили суть эпикурейства. Главное в учении Эпикура – этика как практическое руководство для жизни. Основным принципом этики Эпикура являлся принцип гедонизма (удовольствия). Эпикур полагал, что в жизни человек должен стремиться к получению удовольствия. В этом состоит счастье человека.

Вместе с тем Эпикур считал, что человек не должен стремиться к получению всякого удовольствия. Ведь есть удовольствия, которые причиняют ему страдания и несут вред. От таких «удовольствий» человек должен отказаться (пьянство, кутежи и т. п.). Он должен упорядочить свою жизнь и стать благоразумным. В этом ему должна помочь философия.

В известном письме к Менекею Эпикур писал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому – для того, чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у вас все есть, а когда нет, мы все делаем, чтобы его иметь». Здесь важно отметить, что занятие философией рассматривается как необходимое условие для здоровья души. Человек, который не размышляет над жизнью, не задумывается над тем, какие пути ведет к счастью, не может быть счастливым. Иначе говоря, философия, согласно Эпикуру, есть тот парус, который ловит ветер ситуации и помогает кораблю жизни следовать в гавань благоразумия.

По мнению Эпикура, благоразумие – величайшее благо. Раскрывая этот вопрос, он писал: «От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима».

Не удивительно, что ключевым термином его философии стало слово «атараксия», что переводится как отсутствие волнения, невозмутимость. Именно к атараксии должен стремиться человек. Главное же средство достижения атараксии – умеренность в наслаждениях, ограничение потребностей.

Данные положения выдвигают Эпикура в число тех мыслителей, которые серьезно задумывались над жизнью человека, стремясь найти пути, ведущие к счастью. Неудивительно, что идеи Эпикура вошли в практику жизни. Целые города древней Эллады жили «по Эпикуру». Ведь трудно найти человека, который бы предпочел счастью несчастье, радости – горе, наслаждению – мучение. Пожалуй, каждый человек стремится к счастью, и нужно понять, что может помочь ему в достижении этой цели. Ответ Эпикура сформулирован четко и ясно – рассуждение, именно оно помогает отделить зерна истины от плевел лжи.

Другим ведущим философским направлением эпохи эллинизма был стоицизм. Свое название он берет от портика Стоя в Афинах, возле которого собирались мыслители и обсуждали проблемы нравственной жизни человека.

Согласно стоицизму, в мире царит неумолимая необходимость. В ее заранее предначертанный ход включен человек. Он обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы. В этом проявляется его свобода. Чтобы не произошло с человеком, он должен невозмутимо воспринимать удары судьбы – в этом суть учения стоиков.

Видным представителем стоицизма был Сенека. Центральная проблема его философии – жизнь человека. Заостряя проблему, он писал: «Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел. Возьми кого угодно – хоть юношу, хоть старика, хоть человека средних лет: ты обнаружишь, что все одинаково боятся смерти, одинаково не знают жизни». Действительно, и это можно подтвердить спустя две тысячи лет, люди в массе своей не имеют достаточно четких представлений о своей жизни. В водовороте ежечасных проблем проходит их жизнь, и только на склоне лет они задаются вековечными вопросами, что есть жизнь и можно ли ее прожить достойно? Такое положение дел Сенека называет «ребячеством», которому свойственно незнание. По его мнению, незнание может и должно быть преодолено с помощью философии.

Раскрывая данный аспект, Сенека писал: «Не изучая мудрости, нельзя жить счастливо, но даже и сносно, ибо счастливой делает жизнь совершенная мудрость, а сносной – ее начатки». Таким образом, философия полагается в качестве действенного средства решения жизненных проблем. Углубляя данное положение, мыслитель продолжал: “Философия – не лицедейство, годное на показ толпе, философом надо быть не на словах, а на деле. Она – не для того, чтобы приятно провести день и без скуки убить время, нет, она выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздержаться». Следует специально отметить, что практическая значимость философии стоицизма является сильной ее стороной. Действительно, чего стоят философские сентенции без их последующей реализации? Если мыслитель пришел к пониманию каких-то важных положений и понял целесообразность и желательность каких-то действий со стороны человека, то он должен прежде всего сам последовать собственным советам. Что толку говорить, не делая этого? Вместе с тем важно подчеркнуть и организующее начало философии. Она выступает в качестве средства упорядочения жизни. «Вот что дает философия, – уточнял далее Сенека, – веселость, несмотря на приближение смерти, мужество и радость, несмотря на состояние тела, силу, несмотря на бессилие. Хороший кормчий плывет и с изодранным парусом, и даже когда снасти сорвет, он приспособит, что осталось, и плывет дальше». Таким образом, философия полагается в качестве важного «инструмента» решения жизненных проблем человека.

Вызывают интерес и размышления Сенеки о том, что «благо – не сама жизнь, а жизнь достойная». Но ее трудно достигнуть. Человек должен приложить немалые усилия, чтобы обрести счастье. И для этого он должен стать «искусным строителем собственной жизни». Строительство предполагает план действий: что, в какой последовательности, с использованием каких средств, с чьей помощью, в какие сроки сделать то, что задумано. Строительство есть процесс, разворачивающийся в пространстве и во времени. Это – не одномоментный акт, это череда событий, действий. Поэтому нужно запастись терпением и последовательно, шаг за шагом воплощать в жизнь желаемое. К таким размышлениям зовут слова Сенеки.

О своеобразии жизни человека говорят и следующие слова Сенеки: «Среди полного спокойствия встает ужас; нигде нет причин для смятенья – а беды налетают, откуда мы их меньше всего ждем... Держи в мыслях ссылку, пытки, войны, болезни, кораблекрушенья. Случай может отнять у тебя родину и тебя – у родины, может бросить тебя в пустыню, может сделать пустыней место, где сейчас задыхаются в толпе. Пусть перед глазами у тебя будет все, что входит в человеческий удел». Здесь Сенека выступает как строгий реалист, принимающий худшее как естественное и более того, как неизбежное, к которому человек должен быть готов. Все изменчиво – вот главный его тезис. Действительно, все, что однажды появилось, с неизбежностью должно будет однажды исчезнуть. Это имеет отношение и к жизни людей, и к процессам, происходящим в природе. Таков закон мироздания. И если оставаться на почве реальности, то следует признать справедливость данного положения. В свою очередь, признание указанного положения подводит к мысли о том, что нужно думать обо всем и укреплять дух против всего. Это одно их принципиальных положений стоицизма. В нем сокрыт глубинный смысл человеческой жизни. Да, жизнь сложна. Но она просто не может быть другой, поскольку она есть жизнь человеческая. Поэтому следует знать о действительной сложности жизни и думать о ней. Если человек готов принять жизнь такой, какой она есть, то он может выстоять даже в самых тяжелейших ситуациях. Не случайно, эти воззрения философа не остались без внимания потомков.