Со времен Геродота об Индии сложилось представление как о «стране чудес». Прошли столетия. Многие великие цивилизации закончили свой путь. Но индийская цивилизация, возникнув IV тысячи лет назад, в своих основных чертах существует по сей день. Жемчужиной Индии всегда была и остается ее философия. Рассмотрим ее основные черты.

К источникам древнеиндийской философии по праву относят Веды, Упанишады, литературу по буддизму и сутры.

Веды – памятник древнеиндийской литературы, созданные в конце II – начале I тысячелетия до н. э. В переводе с санскрита «Веда» означает «знание».

Известны четыре Веды: Ригведа (собрание гимнов), Самаведа (собрание песнопений), Яджурведа (собрание жертвенных формул), Атхарваведа (собрание магических формул)[6]. Самая известная из них Ригведа. В ней мы находим «Гимн Пуруше» – мифологическое представление о возникновении вселенной. Пуруша (мужчина) – человек-вселенная, первочеловек, из которого возник мир. В мифе говорится, что Боги принесли в жертву Пурушу. Они рассекли его на части. Из уст его возникли жрецы, руки его стали воинами, из бедер его созданы земледельцы, из ног родилось низшее сословие. Из разума Пуруши возник месяц, из ока – солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания – ветер. Воздух произошел из его пупа, из его головы произошло небо, а из ушей создались стороны света, ноги же его стали землею[7].

Упанишады в переводе с санскрита означает «сидеть около» (т. е. у ног учителя, получая наставления). Известно более 100 Упанишад. Самая древняя – Брихадараньяка Упанишада. Чтобы почувствовать колорит философствования, заглянем в нее. Поспорили «жизненные силы», кто из них лучше и пришли к Брахману (Богу) за ответом. Брахман сказал: «Тот из вас превосходнейший, после ухода которого это тело считается в наихудшем положении». Тогда ушла речь и отсутствовала год, потом вернулась и спросила: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут немые». Тогда ушел глаз и отсутствовал год, потом вернулся и спросил: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут слепые». Тогда ушло ухо и отсутствовало год, потом вернулось и спросило: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут глухие». Тогда ушел разум и отсутствовал год, потом вернулся и спросил: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут глупцы». Тогда ушло семя и отсутствовало год, потом вернулось и спросило: «Как вы жили без меня?» И последовал ответ: «Как живут скопцы». Вслед за тем пожелало уйти дыхание, но «жизненные силы» сказали: «Не уходи, господин: поистине, мы не можем жить без тебя[8]. Так делался очень важный для индийской философии вывод – дыхание (прана) является основой человеческого существа. Считалось, что тот, кто контролирует дыхание – контролирует себя.

Данный вывод имеет важное практическое значение. Скажем, если студент волнуется перед экзаменом, то ему можно посоветовать сделать следующее. Перед тем, как войти в аудиторию, сделать два-три медленных вдоха и выдоха. Замедленное дыхание уменьшит частоту пульса, и, как следствие, успокоит студента, даст ему возможность реализовать свой потенциал.

Однако вернемся к источникам древнеиндийской философии. В их числе следует назвать литературу по буддизму. Одним из важных тестов буддизма является Дхаммапада. В ней в сжатом виде заключена мудрость человеческой жизни. Так, в частности, в главе парных строф читаем: «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается. «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается»[9]. Действительно, в жизни любого человека бывают моменты, когда по отношению к нему было сделано что-то недостойное. И тот, кто об этом постоянно думает, сохраняет и приумножает в своем сознании злобу, которая ожесточает человека, разрушает его изнутри. Поэтому мудрость состоит в том, чтобы не вспоминать о недостойных деяниях, как бы вычеркнуть их из своей жизни. Только в этом случае ненависть утихает в сердце человека, и он обретает свободу от нее, сохраняя свою душу в чистоте.

Наконец, важным источником древнеиндийской философии являются сутры. Сутра означает «руководство». Известно более 70 сутр. Самая популярная из них «Камасутра». Камасутра переводится как «искусство любви». Эта книга создана «в целомудрии и высшей сосредоточенности ради людских нужд». Она посвящена проблемам жизни человека и путям их решения. В своей сути, она является ответом на вопрос: как человеку устроить свою жизнь? Действительно, многое в жизни зависит от того, как человек ведет себя в конкретной ситуации, какие шаги он предпринимает, чтобы добиться желаемого. Все это не потеряло своей значимости для современности.

Опираясь на указанные источники, рассмотрим особенности древнеиндийской философии.

Прежде всего отметим, что «индийская философия интересуется жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берет свое начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь». Здесь лежит корень ее долголетия. Ибо ничто так не интересует человека, как его жизнь. В зависимости от того, как она складывается, человек воспринимает все происходящее в мире. Если в жизни человека все благополучно, то его не печали ни дождь, ни снег. Если же в жизни есть проблемы, то его не радует ни солнце, ни молодая листва деревьев. Такова диалектика человеческого бытия. Это – вечная тема, и она широко представлена в индийской философской традиции.

Другая особенность индийской философии связана с тем, что в ней преобладает «духовный мотив», она тяготеет «к осознанию духовного». В этом очищающая сила индийской философии, ее неутолимая жажда к познанию «тонкого» пласта реальности – духовности, осознанию ее роли в жизни человека.

Особенно хорошо это проявляет себя в учении Будды. Возьмем для примера его идею Восьмеричного пути спасения, в который включены следующие моменты: «Правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли и правильный экстаз (достижение просветления. - С. Е.)». В нравственном плане это как бы восемь ступеней на пути саморазвития, самосовершенствования человека, коррекции его жизненного пути. Подробнее остановимся на данном аспекте.

В соответствии с индийской традицией важной составляющей благородного пути выступают правильные взгляды. Индийская философия исходила из того, «что мы делаем, отражает то, что мы думаем». Следовательно, наши взгляды лежат в основе наших действий, являясь их источником, а действия есть результат наших представлений. Нежелательные действия есть следствие неправильных взглядов. Если хочешь избежать нежелательных действий - выработай правильные взгляды, которые защитят тебя от неосмотрительных поступков и, напротив, будут способствовать выбору праведного пути жизни.

Далее указывается на необходимость правильных стремлений. Действительно, человек может иметь правильные взгляды, но не стремиться воплотить их в действительность. Взгляды нужно активизировать, сделать их руководством к действию. Для этого человек должен пожелать активизировать свои взгляды. На данный момент опять-таки обращалось внимание в древнеиндийской традиции: «Каково бывает его (человека. - С. Е.) желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает». Следовательно, желание является тем побудительным мотивом, который помогает человеку реализовать свои взгляды. Зная это, человек должен быть активным в осуществлении своих устремлений.

Следующий важный момент на пути самосовершенствования - правильная речь. Это единство мысли и слова, доброй мысли и доброго слова. Если человек пришел к мысли, что он должен стремиться к достижению добродетельного бытия, то ему для начала необходимо реализовать этот посыл в произносимых словах. Он просто обязан являть чистоту своих помыслов в каждый подходящий момент разговора. Речь не может быть засорена бранными словами, заключающими в себе негативный смысл. В ней с необходимостью должны содержаться добрые помыслы, светлые чувства. Воздерживаясь от злословия и даря благословение, человек совершает свое восхождение к добросердечию и добронравию, вставая на стезю добродетельной жизни.

Однако одних слов, пусть даже праведных, недостаточно. За словами должно последовать правильное поведение. Это называется: единство слова и дела. Как человек говорит, так он и должен поступать. Теоретически - все ясно и просто, но практически - это довольно сложное дело. Ведь очевидно, что не всегда человек имеет возможность это осуществить в действительности. Так, например, он может находиться в плохом расположении духа, или же его могут окружать недостойные люди, которые поднимут его на смех, или же в социальной среде культивируется другая, антигуманная, модель поведения, - словом, эти и многие другие причины могут блокировать благие порывы человека. Однако как бы ни было сложно реализовать принцип единства слова и дела, человек, избравший путь саморазвития, должен стремиться к тому, чтобы воплотить его в жизни. Так человек только и может обрести правильный образ жизни, являющийся неотъемлемой частью добродетельного пути.

Казалось бы, цель достигнута - человек получил то, к чему стремился. Зачем ему нужно еще «правильное усилие»? Все дело в том, что, достигнув желаемого, человек, к своему удивлению, может заметить, что другие не спешат следовать его путем. Более того, они, как жили, так и продолжают жить, пребывая в праздности, распутстве, нежелании что-либо менять в своем существовании. И вот в этот момент у человека, совершившего свое восхождение, может закрасться сомнение: а то ли он делает, нужно ли ему идти путем нравственного совершенствования или, может быть, стоит жить, как все. Согласно буддизму, человек должен продолжить свое восхождение, невзирая ни на что. Он должен приложить усилие, чтобы остаться на избранном пути и не свернуть с него. Безусловно, ему необходимо не только утвердиться, но и окрепнуть в мысли, что он следует правильным путем, поэтому ему нужна правильная направленность мысли, т. е. убежденность в правоте избранного дела. Если человек сможет преодолеть искушение соблазном и сохранить приверженность идее, то он достигнет желаемого - духовного преображения. Таково нравственно-философское содержание идеи восьмеричного пути.

Еще одна особенность древнеиндийской философии – ее интерес «сосредоточен на Я человека». Поэтому вопросы психологии и этики выступали важными областями познания человека. В рамках этих идей развивалась и медицинская наука – Аюрведа (знание о жизни). Стержнем Аюрведы является учение о том, что ключ к управлению телом лежит в нашем сознании. Человек является строителем своего тела. Он должен знать, что наше тело изменчиво. Жировая ткань в организме полностью обновляется в течение 3 недель. Клетки кожи – за 5 недель. В течение года атомный состав человеческого тела обновляется на 98 %. Другими словами, каждый год мы – новые, и это является основой нашего развития. По сути дела, у человека есть природная основа для изменения к лучшему. Все зависит от желания, воли, готовности самого человека к трансформации. В этом случае сознание человека либо подхватит импульс тела к изменению и внесет коррективы в процесс его развития, либо самоустранится от этого, предоставив телу «право» решать за себя.

Далее следует отметить, что особенности философствования в древней Индии связаны не только с объектами исследования (т. е. с тем, что изучается), но и с самим характером философствования. Всякий искатель истины должен придерживаться ряда условий. Первое условие – знать о различии между вечным и преходящим. Очевидно, что не стóит в угоду сиюминутного желания жертвовать ценностями, имеющими непреходящее значение. Второе условие – отказ от желания наслаждаться плодами действий. Принципом жизни, в сущности, является положение: если можешь помочь – помоги; если помог – не жди благодарности. Отрешенность от личных мотивов – вот, что характеризует модель поведения человека. Третье условие – испытывать чувство радости, приобретая сдержанность, отрешенность, терпение, спокойствие духа и веру.

Весьма характерным для индийской философии было также положение, согласно которому «истина многогранна и различные воззрения представляют собой лишь различные стороны истины». Данное положение важно для понимания сложности вопроса об истине. Философия исходит из того, что если мои мысли об окружающем меня мире соответствуют этому миру, то это есть истина. Но в мыслях никогда не «схватывается» истина во всей ее полноте. Человек способен вычленить только грань, аспект истины, поскольку его возможности всегда ограничены (исторически, технически, информационно и проч.). Истина как естина (т. е. то, что есть) всегда богаче наших представлений о ней. Поэтому, формулируя положение, претендующее на истинность, нужно помнить, что оно отображает только одну или несколько сторон истины. На это, собственно говоря, и обращалось внимание в древней Индии.

Это, кстати сказать, важно знать и в обыденной жизни человека. В качестве примера возьмем жизненную ситуацию. Один человек решил разводиться с женой – вот такой печальный случай. Он был молод, детей у него не было, отношения с супругой не сложились – словом, он решил разорвать брачный контракт. На период развода он уехал к своим родителям, хотя квартира, в которой осталась жена, была его, и значительная часть мебели была приобретена совместно. Когда он пришел к себе домой, чтобы решить какие-то формальности, то к своему удивлению увидел, что нет ни мягкой мебели, ни музыкального центра, ни видеомагнитофона. Когда он спросил жену, где это все, она, глядя ему в глаза, сказала: «Ты, видимо, забыл, что мы планировали все это купить, но поскольку решили разводиться, то не успели это сделать». Он – к адвокату: что делать? Адвокат говорит: «Нужны чеки о покупке этих вещей. Если их нет, то нужно, чтобы два-три человека, которые живут в том же подъезде, подтвердили, что, когда они заходили в квартиру, перечисленные вещи были. Если этого не будет сделано, то получается, что вещей не было». Вот так! Мало знать, что вещи были, нужно еще и доказать это. То, что будет доказано, то и есть истина. Истина многогранна!