В VI-VII веках шел процесс образования древнерусской народности, которая складывается в IX-X веках в результате объединения восточнославянских племен в единое древнерусское государство.

Обращение к философским проблемам, пробуждение философских интересов сложилось первоначально на Руси в рамках религиозного мировоззрения. “Секуляризация” философии, отделение ее от религиозного сознания намечается в многочисленных “сборниках”, имевших “хождение” на Руси. В этих произведениях, кроме богословского материала, были включены идеи космологии, антропологии, философского осмысления мира.

“Многочисленные “сборники” распространялись в древней России, заключали в себе отрывки из философских построений Отцов церкви, а также и античных философов. Христианство пришло в Россию не только как религия, но и как мировоззрение, во всем объеме его содержания, охватывающего самые различные темы”.1

Средоточением духовной жизни древней Руси были монастыри. В монастырях развивалась церковная культура и зарождалась национальная идеология. Русские монастыри были средоточием духовной жизни древней России, они постоянно напоминали людям о той небесной правде, которая должна быть изнутри соединена с миром. В монастырях, по народному убеждению, шла “истинная жизнь”, и потому так любили русские люди “хождение по святым местам”, к которым их тянула жажда приобщиться к явленному на земле Царству Божию. “В монастырях горел нездешний свет, от которого должна была светиться и сама земля, если бы она сбросили нарост греховности”.2

Первым русским философом можно считать митрополита Илариона (II век). Иларион – высокообразованный человек, “муж книжный”. Первый из русских людей он стал митрополитом по желанию князя Ярослава Мудрого. Обычно митрополиты назначались из Византии. А здесь собрались у князя Ярослава иерархи и провозгласили этого человека митрополитом. В XIX веке профессор Духовной Академии протоиерей А. В. Горский доказал, что “Слово о Законе и Благодати” принадлежит Илариону. Автор предназначает “Слово о Законе и Благодати” для людей посвященных, значит, уже тогда была подготовленная богословская аудитория. Начинается изложение с преамбулы, где утверждается тождественность Бога Ветхого Завета Богу Нового Завета. Закон Ветхого Завета рассматривается как подготовительная стадия Нового. Бог дает Закон людям, чтобы вывести их из мрака идолопоклонства. И когда является Христос, Закон отступает, как уходит луна, когда восходит солнце, и торжествует Благодать. В “Слове о Законе и Благодати” Иллариона используется текст Священного Писания.

Закон – это кодекс этики, принцип, правило, ограда, обряд. Нужен ли обряд? Да, конечно, потому что он выражает наше душевное состояние. Нужна ли ограда? Да, конечно, потому что она формирует человеческое общество и самого человека. Нужны ли кодексы, правила – “не убий”, “не укради” и другие? Да, конечно, потому что воспитывая, прививают определенные нравы.

Благодать – это возможность для человека воспринять силу божественную, которая будет помогать ему духовно совершенствовать свою личность. Благодать открывает человеку свободу, чтобы он нашел в своем внутреннем мире силу совести, желание добра. Иларион в “Слове о Законе и Благодати” создает образ Святой Руси.

В “Слове о Законе и Благодати” наряду с богословскими идеями содержатся и философские выводы. Митрополит Иларион рассматривает всемирную историю как путь человека к метаисторической “вечной жизни”, утверждая идею смены состояния “Закона” и “Благодати”. Иларион пишет о гносеологических проблемах “богопознания”, считает, что история русского народа является частью всемирной истории, основная цель которой – достижение людьми истины.

Значительная роль в распространении философских понятий в Древней Руси принадлежит переводным философским трудам Иоанна Дамаскина (“Диалектика”), Иоанна Экзорха Болгарского (“Шестоднев”), Филиппа Пустырника (“Диоптра”) и др. На Руси становятся известными античные учения о четырех стихиях как первоэлементах мироздания, геоцентрическое учение, различные трактовки взаимоотношения души и тела, многообразные естественнонаучные сведения.

В X-XI веках в России философская мысль находит свое отражение в письменных источниках. Так, в “Повести временных лет” Нестора ставится вопрос: “Откуда есть пошла земля русская?”, рассматриваются проблемы языческой идеологии, вопросы распространения и утверждения христианства в Древней Руси.

“Повесть временных лет” – это условное название свода летописей XII века. Авторство большей части текста приписывается монаху Киево-Печерского монастыря Нестору. Нестор рассматривает вопросы происхождения земли Русской, впервые появляется жанр историософского рассуждения, раскрывающего проблему самобытности славянского народа. Нестор замечает по этому поводу: “А славянский народ и русский един, от варягов ведь прозвались Русью, а прежде были славяне; хотя и полянами назывались, но речь была славянской”.1

В “Повесть временных лет” был включен текст, который получил название “Речь философа”. Это рассказ о том, как князь Владимир размышлял, какую религию сделать государственной в Киевской державе.

“Речь философа” содержит лаконичную схему всей библейской истории. Надо было иметь талант мастера слова, чтобы огромный эпос Библии изложить на двух-трех страницах; ярко описать творение мира. Бог творит мир в течение определенного периода и создает человеческий род как кровное единство.

“Повесть временных лет” начинается с родословия библейских народов. В главе 10 Книги Бытия находится таблица, в которой перечисляются различные народы, преимущественно Древнего Востока и Средиземноморья. В священной Книге приводятся бесчисленные названия племен, колен, народов. Этим передается смысл того, что человечество есть одна целостная семья, происходящая от трех братьев – от Сима, Хама, Иафета.

Летописное повествование автор начинает с текста о предыстории человечества, указывая, что в его основе лежат 72 народа. Это условная священная цифра: 72 – значит полнота. В Иерусалимском храме до его разрушения в определенные дни приносилось 72 жертвы – за каждый народ земли. Идея единства человечества, несмотря на разделение людей, конфликты, очень древняя и глубоко патриотическая.

В “Речи философа” история описывается как последовательное осуществление замыслов Божиих. Человеческая история показана как пространство, где происходит великий диалог между человеком и Творцом.

“Речь философа” – это не догматы, а эпос, рассказ, сюжет: творение мира – благость Божия; противление человека, который благодаря своей свободе может повернуться к Богу спиной; катастрофы, которые этим порождаются. Затем постепенно Бог выводит человека из темноты и ведет его к свету.

История Ветхого Завета является подготовкой к встрече с Христом. Христос приходит в мир как осуществление тысячелетних надежд для того, чтобы дать человеку, слабому и немощному, новые силы в движении к Царству Божьему. Христос приходит без меча, без силы и славы внешней, у человека остается свобода. Князь Владимир в “Речи философа” размышляет, как человек может узнать Бога, принять, почувствовать.

Своеобразным философским произведением является и “Изборник 1076 года” князя Святослава Ярославовича, написанный книжником Иоанном. Это философско-эстетическое произведение, отразившее проникновение христианской религии и становление ранних феодальных отношений в стране. Философский интерес представляет “Послание” митрополита Никифора к Владимиру Мономаху (XII век), где наряду с религиозной проблематикой ставится вопрос о человеке, о местонахождении души, о разумах и чувствах как источниках человеческого познания.

В XII веке князь Владимир Мономах пишет “Поучение”, адресованное не только своим потомкам, но и всем, кто захочет его прочесть и понять. В начало “Поучения” включена Псалтирь. Раскрывая суть христианской веры, Владимир Мономах призывает: “Страх имейте Божий в сердце своем”.

Владимир Мономах описывает аскетические подвиги, которые занимают важное место в христианстве, подчеркивая, что главное в Евангелии – это милосердие к ближнему, сострадание, действенная любовь. “Поучение” Владимира Мономаха признается духовным завещанием Древней Руси, поскольку представляет практическое изложение православного евангельского учения.

Свидетельством массового владения письменностью являются новгородские берестяные грамоты, содержащие личную переписку граждан. По данным летописей, некоторые князья отличались очень хорошим образованием. “Словеса книжные” ценил Владимир Святославович, большую библиотеку собрал Ярослав Мудрый. В летописях отмечалась высокая оценка книжной мудрости на Руси. “Книги наставляют нас, это источник мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; они – узда воздержания”.

При Ярославе Мудром в Киеве построен Софийский собор, не уступающий лучшим соборам Восточной Европы, собрана огромная библиотека, появились так называемые “книжные люди”, основным родом деятельности которых было чтение и переписывание древних летописей.

Понимая необходимость культурного, духовного развития Руси, Ярослав Мудрый высоко почитал книжное чтение. Древний летописец прославляет Ярослава за любовь к книгам: “Св. Владимир вспахал землю, умягчил её крещением, а Ярослав засеял семенами книжного учения, а верные пожинают плоды веры Христовой. Велика бывает польза от учения книжного. Книгами мы наказуемся и учимся покаянию, от книг получаем мудрость и воздержание. Книги – это реки, наполняющие Вселенную. Книгами в печали утешаемся. Кто читает книги, тот беседует с Богом и святыми его мужами”.

Философские идеи заложены в “Молении Даниила Заточника” – оригинальном источнике древности, относящемся к началу XIII века. Здесь автор пытается обозначить и раскрыть содержание разума и мудрости как высших человеческих добродетелей.

Философские представления Древней Руси складываются на основе переводных и национальных памятников древнерусской письменности.