Дальнейшая история античного философского наследия во многом связана с расцветом арабской философской мысли. Уже в VI столетии началось проникновение в Иран греческой науки и философии. На персидский язык стали переводиться произведения Платона и Аристотеля. Свою важную, хотя и неоднозначную роль в процессе обмена культурными ценностями между Западом и Востоком сыграл ислам.

После христианства ислам — вторая по численности верующих мировая религия. Слово «ислам» означает по-арабски полнейшую покорность верующих Богу. Муслимы, или мусульмане, — это те, кто принял такую покорность как основное содержание жизни.

Неискушенный читатель удивится, узнав, что объектом научного изучения ислам стал только в XIX веке. Поэтому в культурах с преобладающими религиозными ценностями иного (по сравнению с исламом) типа до сих пор еще не изжиты совершенно искаженные представления об исламе и мусульманстве. В связи с этим уместно напомнить, что в Западной Европе впервые сведения об исламе стали распространять католические миссионеры, участники крестовых походов. В XII столетии (после первого крестового похода) католический монах Роберт Кетенензис, живший в Испании и неплохо знавший арабский язык, перевел на латинский язык Коран в целях христианского «опровержения» ислама. Начиная с эпохи Возрождения в Западной Европе стали появляться сочинения, специально посвященные исламу. Их появление было вызвано в первую очередь завоевательной политикой Османской империи. Противодействие этой опасной для христиан политике предполагало полное и разностороннее знание о враждебной Западной Европе силе. В эпоху Просвещения ислам рассматривался как некое экзотическое явление, порожденное глупостью и невежеством людей. Впрочем, подобной критике подвергались и другие религии, включая христианство, хотя острие этой критике было нацелено не столько на идеологию, сколько на церковные организации и клириков. И лишь в XIX веке начинается действительно научное изучение ислама и мусульманства.

Аравийский полуостров, родина ислама, был обжит арабами где-то в конце II в. до н. э. Их племена вели кочевой образ жизни, что нашло отражение в слове «араб», которое приблизительно переводится на русский язык как «бродяга», «кочевник».

Кочевники-скотоводы населяли обширные пространства аравийских степей и полупустынь, известных под общим именем «бадв» или «бедв», от которого ведет свою родословную название аравийского кочевника — «бадави» или «бадауи». Это название перешло в европейские языки в форме арабского множественного числа — бедуин. Как отмечал известный советский арабист Е. А. Беляев (1895—1964), слово «бедуин» не является синонимом слов «араб» и «аравитянин». Оно соответствует русскому слову «степняк» и приложимо только к обитателю степи и полупустыни, но не распространяется ни на земледельцев, ни на горожан.

Сравнительно с бедуинами оседлое население Аравии составляло меньшинство. В Северной и Центральной Аравии длительное время отсутствовали государственные образования. Они встречаются только в пограничных районах. К их числу относятся Набатейское царство, включенное в 106 году в состав Римской империи, и город-государство Пальмира, которое было уничтожено римлянами в 272 — 273 годах. Следует также отметить три государства, созданных по инициативе византийцев, персов и йеменцев в IV и V веках н. э.

Существенное значение в экономике Аравии имели оазисы, где складывались крупные населенные пункты, со временем превращавшиеся в города или поселения городского типа. Некоторые небольшие оазисы носили название «хима». В таких оазисах, как правило, находился идол или святилище, почитаемое каким-либо племенем. Хима считалась заповедным, священным местом. Сюда совершалось паломничество. Регулярное скопление паломников вызывало появление рынка.

Быть может, город Мекка, в котором родился пророк Мухаммед (Мухаммед), в известном смысле обязан существованию оазиса типа хима. Впрочем, оазисом месторасположение Мекки назвать трудно. Мекка расположена в котловине с очень скудным травяным покровом и чахлым кустарником. Подпочвенная вода залегает здесь на большой глубине. Поэтому колодцы встречались редко. Следовательно, жители Мекки не имели возможности заниматься крупномасштабным скотоводством или земледелием. Но вместе с тем мекканцы жили рядом с источником Земзем, вода которого считалась священной, возможно, вследствие того, что она действовала как слабительное. Находившийся у источника храм Кааба с давних времен являлся объектом паломничества бедуинских племен. Мекка была расположена вокруг этого древнего святилища, которое еще до возникновения ислама называли «домом Аллаха», а мекканцы именовали себя «соседями Аллаха». В этой связи понятие «хима» следует трактовать скорее как «духовный оазис», ассоциирующийся с конкретным участком священной земли.

Скорее всего Мекка начала складываться незадолго до 500 года в качестве центра религиозного паломничества и, соответственно, рыночного места. Примерно в это же время племя курейш (курайш) захватило Мекку и заключило соглашение с жившим поблизости бедуинским племенем кинана.

Городом правила олигархия, состоявшая из глав курейшитских родов.

Мекка находилась на скрещении торговых путей, идущих с севера и юга и соединяющих Красное море с территорией современного Ирака.

Торговцы Мекки свои основные караваны обычно посылали на север. В снаряжении этих караванов участвовали широкие слои городского населения, получавшие от них доходы. Караванная торговля способствовала переходу от меновой торговли к использованию византийских и персидских монет.

Вследствие своего выгодного и стратегически важного значения Мекка, расположенная недалеко от побережья Красного моря, постоянно привлекала к себе внимание могущественных правителей Византии и сасанидского Ирана. Однако благодаря нейтралитету и сплоченности правящей элиты город избежал серьезных военно-политических неурядиц, которые могли быть вызваны конфликтом между Ираном и Византией.

В VI столетии в Абиссинии завершается переход к христианству монофи-зитского толка. Одновременно осуществляется проникновение христианства в Южную Аравию. Широко распространяется иудаизм, поддерживаемый евреями, переселившимися в Южную Аравию после двух разрушений Иерусалимского храма.

По мнению одного из крупнейших востоковедов XX века Г. Э. фон Грю-небаума (1909— 1972), проникновение в Аравию иудаизма и христианства оказало наибольшее интеллектуальное воздействие на культурное развитие арабов. Любопытно отметить, что христиане принимали участие в паломничестве к святилищу в Мекке, покровитель которого был для них просто Бог.

Одним из основных проводников идеи единобожия в Аравии был хани-физм как арабская форма монотеизма, получивший широкое распространение в Западной Аравии. Не была обойдена ханифами и Мекка. Показательно, что вероучение мекканских ханифов изложено в «рахманских» сурах Корана.

По мнению Беляева, ханифизм в его мекканском варианте вряд ли мог прочно утвердиться в душах горожан, поскольку рисовал слишком страшную картину гибели мира и обращал взоры верующих к загробному миру, обещая только после смерти счастливое существование. Деловых, практичных меккан-цев такого рода перспективы не очень-то устраивали. Тем не менее идея единобожия, проповедуемая^ ханифами, была по-своему привлекательна, хотя бы по политическим соображениям, связанным с объединением арабов в единую духовную и социальную общность. К тому же постепенно в вероучении хани-физма все чаще фигурировала идея «посланника Аллаха». В их толковании такого рода посланник предстает в качестве единственного посредника между Богом и людьми. Не трудно предположить, что в этой духовной атмосфере рано или поздно должен был появиться человек в роли пророка-посредника, и он появился.

Согласно преданию, пророк Мухаммед ибн Абдаллах (570 — 632) родился в Мекке в обедневшем клане хашим могущественного племени курейш. Его отец был мелким торговцем. Родители рано умерли, и шестилетнего ребенка взял к себе на воспитание дядя Абу Талиб, у которого мальчик пас скот.

Когда Мухаммед подрос, он сделался погонщиком в торговых караванах. В 24 года поступил на службу к богатой купчихе-вдове Хадидже, а затем женился на хозяйке, которая родила ему семь детей, хотя некоторые источники говорят о шести детях. Какое-то время он занимался торговлей, но вскоре забросил дела и начал выступать в качестве проповедника.

Согласно традиции, Мухаммед услышал обращенный к нему призыв вестника Бога в 610 году. Тогда ему было около сорока лет.

Когда вестник Бога впервые велел Мухаммеду говорить, тот отказался. Когда раздался второй призыв, он спросил, что должен говорить, и на третий раз произнес стихи, ставшие 96-й сурой Корана.

В течение последующих трех лет о том, что ему открылось, Мухаммед рассказывал только в узком кругу, а затем решился предстать перед меккан-цами в качестве посланника Бога.

Вначале проповеди Мухаммеда были встречены безразлично, но вскоре ситуация резко изменилась, поскольку он начал выступать против мекканских племенных божеств. Последнее было встречено враждебно мекканской знатью, которая, резонно опасаясь серьезных конфликтов на религиозной почве, попыталась уговорами, а затем и угрозами заставить его отказаться от проповеднической деятельности. Преследуемый своими соплеменниками, Мухаммед вынужден был переселиться с небольшой группой подвижников в Медину.

Судя по всему, Мухаммед не стремился захватить власть в Мекке. Однако ситуация была такова, что Пророк, будучи лидером группы преданных ему религиозных реформаторов, мог превратиться и в серьезного политического реформатора. Это, возможно, было одной из причин того, почему мекканские язычники упорно не соглашались признавать Мухаммеда посланником Аллаха. Подобное признание означало бы допущение законности существования Мухаммеда в качестве религиозно-политического лидера.

В Медине проповеди Мухаммеда имели большой успех. Завоевав широкую популярность и прочный авторитет, он становится общепризнанным повелителем большой и хорошо организованной религиозной общины.

Большая община не может существовать, вкушая одну лишь духовную пищу. Требуется и хлеб насущный. Для его получения Мухаммед организует нападения на мекканские караваны. В то время этическая сторона подобных нападений никого не шокировала, а вот экономическая взывала к защите интересов мекканских торговцев и ростовщиков. С целью защиты этих интересов мекканцы выслали несколько вооруженных отрядов для охраны особенно богатого каравана и нападения на мусульман Медины, осмелившихся покуситься на их богатство. В жаркой стычке мусульмане одержали впечатляющую победу.

Военная конфронтация нарастала. Противоборствующие силы всяческими способами пытались привлечь на свою сторону как можно больше сторонников. Но если мекканцы использовали политические и экономические рычаги, то Мухаммед, не сбрасывая со счетов экономические интересы своей общины, основную ставку делал на религиозно-политическую пропаганду. Он требовал, чтобы любая группа, желающая по тем или иным причинам присоединиться к его общине, принимала ислам, прежде чем с нею будет заключен союз.

Приняв ислам, жители Медины начали с оружием в руках насаждать среди бедуинов новую религию. К концу 630 года большая часть Аравии признала власть и религиозный авторитет Мухаммеда. Новое вероучение приняли и мекканцы. Однако Мекка уже не могла возвратить себе значение религиозно-племенного центра. Центром религиозной общины мусульман стала Медина.

После покорения Мекки ее языческие идолы, символизировавшие племенную вольность, были уничтожены, а мекканская святыня Кааба со священным черным камнем была признана созданием самого библейского Авраама (в исламе — Ибрахим) и провозглашена общемусульманской святыней. К этой святыне правоверные должны совершать паломничество (хадж), а в сторону Мекки должны обращать свое лицо во время молитвы.

Завоевание Мекки означало в идеологическом плане исполнение миссии Мухаммеда в пределах Аравии. Для укрепления мощи и авторитета религиозной общины требовались новые свершения во имя веры. И вот в конце лета 630 года Мухаммед направляется к арабо-византийской границе во главе сильной армии. Правда, военных схваток с императорскими войсками не состоялось. Проведя десять дней в пограничном оазисе Табук, мусульманские войска вернулись домой. Единственное, чего добился Мухаммед, это было обязательство христианских приграничных поселенцев платить мусульманам ежегодную дань.

В 632 году Мухаммед начал осуществлять подготовку к военной кампании в Южной Палестине и на землях к востоку от реки Иордан, но неожиданно занемог и после недолгой болезни скончался 8 июня 632 года.

После смерти Пророка возник вопрос о его преемнике, поскольку Мухаммед не позаботился своевременно о таковом. Остроту этому вопросу придало то обстоятельство, что ко времени смерти Мухаммеда религиозная община превратилась в большое государство, которое, по замыслу Пророка, должно управляться лицом, соединяющим в себе функции духовной и светской власти, — халифом (заместителем Пророка). Споры вокруг «престолонаследия» привели к образованию двух главных течений в исламе — суннизма и шиизма.

Шииты считали, что халифом должен стать Али, ближайший родственник Пророка. Но в 661 году Али пал от руки убийцы, в результате чего шииты оказались в затруднительном положении и вынуждены были отойти от руководства халифатом.

Сунниты — верующие, признающие святость Сунны, то есть Священного Писания, состоящего из рассказов о жизни Пророка. Сунна стала своеобразным комментарием к Корану.

Сунниты признавали текст Корана целиком и безоговорочно в отличие от шиитов, которые считали, что некоторые места, относящиеся к Али, были их противниками опущены. Главную роль в суннитском мировоззрении играет доктрина о верховной власти в мусульманском государстве, а именно: во главе мусульманской общины должен стоять правитель и духовный наставник из рода Пророка, но не обязательно прямой потомок основателя ислама. Шииты же признаю только наследственный принцип передачи власти.

Со смертью Мухаммеда созданная им политическая система повсеместно зашаталась. Об этом свидетельствует не только раскол в рядах мусульман, но и тот факт, что многие арабские племена сочли себя свободными от договорных обязательств, изгнали сборщиков налогов и вернулись к прежней жизни, хотя (и это важно подчеркнуть) данное отпадение от мусульманской общины не сопровождалось возрождением язычества. И все же община выстояла за счет военной экспансии, которая развивалась с колоссальным успехом. В 633 году пала Южная Палестина. Летом 634 года арабы взяли штурмом Басру и нанесли поражение византийским войскам при Аджнадине (Аджнадейне) и при Фихле. В сентябре 635 года после шестимесячной осады капитулировал Дамаск, а поражение византийской армии на реке Ярмук в августе 636 года решило судьбу Сирии. В 639 году мусульманские войска пересекли египетскую границу, и в июле 640 года византийцы потерпели в битве за Египет сокрушительное поражение.

Почти одновременно было нанесено несколько мощных ударов по империи Сасанидов, в результате которых арабы вторглись в Персию и в 642 году одержали победу в битве при Нихавенде.

Драматическая внезапность восхождения ислама на небосвод истории поразительна. Достаточно только перечислить даты и сражения, чтобы показать удивительно стремительные темпы арабских завоеваний. Так, например, в мае 637 года была уничтожена сасанидская армия, а персидский главнокомандующий Рустам погиб в битве при Кадисии. Вскоре арабы захватили Кте-сифон. В конце того же года после очередного разгрома персов они покорили равнинную часть Ирака. Битва же при Нихавенде окончательно решила судьбу Сасанидов. В 643 году пал Хамадан, и победители превратили его в базу для последующих походов в Азербайджан, Исфахан и Керман.

Эти важные для мусульманской общины события происходили при халифе Омаре ибн ал-Хаттабе (ок. 591 или 581—644), который, по мнению историков, был величайшим правителем того времени. Действительно, Омар сделал больше любого другого халифа, чтобы учредить новую систему власти, которую можно охарактеризовать как арабо-мусульманскую теократию.

Арабы, входившие в состав мусульманского воинства, считались не только «воинами» (мукатила), но и «переселенцами» (мухаджира). В соответствии с декретом от 636 года они причислялись к «исламской аристократии» на основании их раннего перехода в мусульманство, а также потому, что принимали участие в битвах при жизни Пророка или же являлись его родственниками.

Халиф назначал провинциального наместника, который командовал армией и отвечал за внутренний порядок провинции. В конце VII столетия стало обычаем назначать провинциальных судей (кади). Эта прерогатива принадлежала наместникам, которые тем самым облегчали себе управление посредством своеобразного разделения труда, поскольку мусульманское право (шариат), как и любое другое право, является важным инструментом социального управления.

В 644 году халиф Омар ибн ал-Хаттаб был из мести убит персидским рабом. Избирательный комитет, созданный им перед смертью и состоявший из шести самых выдающихся представителей исламской аристократии, принял решение назначить преемником Омара одного из членов комитета — Османа ибн ал-Аффана (?—656), зятя Пророка.

В годы правления Османа настолько обострились отношения внутри мусульманской общины, что вылились в ряд восстаний, которые привели к убийству Османа. На его место пришел Али (?—661), двоюродный брат и зять Мухаммеда, муж его дочери Фатимы, от которой повела свою родословную династия Фатимидов, правившая на Ближнем Востоке в 909—1171 годах.

Вместо Медины столицей Халифата Али сделал Куфу, откуда осуществлял контроль над империей, за исключением Сирии, правитель которой, назначенный в 636 году Омаром, отказался признавать нового (4-го по счету) халифа, считая его повинным в убийстве Османа. Военного конфликта было не избежать. Однако, начавшаяся успешно для иракских войск Али битва с сирийцами, завершилась не победой, а переговорами. После возвращения домой некоторые из его сторонников потребовали вновь прибегнуть к силе меча, но Али отказался, и тогда они демонстративно покинули халифа. Отсюда произошло название хариджиты («мятежники», «возмутители», «отступники»).

24 января 661 года Али был убит одним из хариджитов. Его сын Хасан (ум. 669) отказался от своих притязаний на верховную власть в пользу соперника отца Муавия ибн Абу Суфиана (Муавийа ибн аби Суфйана) в обмен на денежную компенсацию. Так была завершена гражданская война в мусульманской общине, и наступил период правления династии арабских халифов Омейядов (660 — 750) из мекканского рода Омейя племени курейш.

При Омейядах арабы завоевали Северную Африку, большую часть Пиренейского полуострова, Среднюю Азию и другие территории. В частности, в 711 — 712 годах их власть распространилась на Синд (область Нижнего Инда).

Столицей Халифата Омейядов был Дамаск.

Омейяды создали исключительно мощный сирийско-арабский флот для обороны побережья и борьбы с господствующем в восточном Средиземноморье флотом византийцев. Кораблестроителями и основным ядром экипажей были жители ливанского побережья, потомки древних финикийцев. Для постройки кораблей использовался ливанский кедр, как бы самой природой созданный для этих целей.

С помощью флота арабами был захвачен Кипр.

В результате восстания 747 — 750 годов под руководством Абу Муслима (ок. 727 — 755) Омейяды были свергнуты и к власти цришли Аббасиды (750— 1258), генеалогия которых восходит к Аббасу, являвшемуся дядей Мухаммеда.

Один из Омейядов — эмир Абд ар-Рахман I (Абдаррахман, ок. 734 — 788), бежавший из своего имения в Ираке от посланных к нему убийц, какое-то время блуждавший по Северной Африке и затем перебравшийся в Испанию, захватил в 756 году власть в Кордове и основал на Пиренейском полуострове Кордовский эмират. Таким образом было положено начало династии Кордов-ский Омейядов.

В 711 году арабами был предпринят военный поход в Испанию, в результате которого за несколько лет было завоевано примерно четыре пятых всей страны. Затем мусульмане обошли Пиренеи и включили Нарбонну в состав своей империи. Их экспансия на север был прервана фактическим правителем Франкского государства Карлом Мартеллом (ок. 688 — 741). Арабам был нанесен сокрушительный удар в битве близ Пуатье в 733 году.

Победа Аббасидов означала оттеснение арабов на второй план в том смысле, что постепенно теряло значение различие между мусульманами арабами и неарабами. К тому же все верующие при Аббасидах были в одинаковой мере отделены от властителя, который отныне правил не как первый среди равных в силу своей принадлежности к арабской аристократии, но как абсолютный монарх, наделенный высшей религиозной властью и считающийся «наместником Бога», а не Пророка, хотя благочестивые мусульмане отвергали эту формулировку как богохульную. Отныне главным инструментом сплочения империи являлись не арабы, а династия, обеспечивающая мусульманское единство и целостность самого ислама.

Обожествление халифа существенно препятствовало развитию церковной организации в исламе, хотя и не препятствовало увеличению клира (улемов), но клира особого, который ритуально не отличался от мирян своей ролью заступника перед Аллахом и ценился прежде всего за свои знания. Без этих знаний ислам не мог совершенствоваться и выступать в своих правовых формах. В качестве юристов улемы способствовали установлению в мусульманской общине порядка.

Отсутствие в исламе церкви способствовало тому, что развитие улемами правового знания (шариата), лежащего в основе мусульманских законов (фикх), отрицательно сказалось на специализации и централизации судебной системы. Халифы с их абсолютной политической и религиозной властью не нуждались в такого рода системе, равно как и не испытывали особой нужды в самостоятельной церковной организации.

Как подчеркивал академик В. В. Бартольд (1869—1930), в мусульманском богословии первое место всегда принадлежало фикху, имевшему до некоторой степени практическое значение. Основы фикха были выработаны улемами, авторитет которых основывался не на единоличной непогрешимости главы церкви по типу римского папы и не на Вселенских соборах по типу христианских, а исключительно на их знаниях. Эти знания имели свои корни. Первым таким корнем было законоведение, представленное Кораном, вторым — Сунна Пророка, третьим — иджма (установленное практикой согласие верующих), четвертым — кияс («сравнение»), трактуемый как заключение по аналогии, необходимое в тех случаях, когда в Коране и Сунне нельзя найти относящегося к данному вопросу прямого предписания.

Обширное государство, в котором правили халифы из династии Аббасидов, обычно называют Багдадским халифатом в связи с тем, что столицей Халифата был Багдад, основанный в 762 году вторым аббасидским халифом ал-Мансуром (халиф с 754 по 775 г.) на месте небольшого поселения, известного у местных жителей под названием «сук Багдад», то есть «рынок Багдад». Официально же основанный халифом город назывался «Мединат ас-салам», что значит «город мира, благоденствия».

По своей социально-политической структуре Багдадский халифат в VIII —IX веков представлял теократическую деспотию, базирующуюся на суннитской идеологии. Согласно нормам суннитского права, аббасидский халиф совмещал в своем лице полномочия и функции верховного эмира (военного предводителя, начальника) и верховного имама, то есть обладал всей полнотой светской и духовной власти. Наместники провинций и военачальники назначались халифом и подчинялись только ему.

В условиях теократической деспотии арабская аристократия постепенно утратила свое исключительное положение в жизни общества и была вынуждена разделить власть и доходы с крупными иранскими феодалами.

Важной особенностью государственного аппарата Багдадского халифата было наличие в нем высшего государственного сановника — везира. Подобной должности не было при Омейядах. При ее учреждении исходили из опыта организации правительства при Сасанидах. Главный везир, считавшийся первым помощником и наиболее авторитетным советником халифа, имел в своем подчинении центральный административно-финансовый аппарат, войско и ведомство государственного контроля. В качестве хранителя халифской печати он обладал всеми функциями верховной власти. Если учитывать, что в те времена правительственные указы и другие документы, исходившие от халифа, не имели его подписи, которая заменялась оттиском печати, то не трудно догадаться о государственной значимости хранителя этой печати. Действительно, эта значимость была исключительно велика, о чем свидетельствует то, что везир мог ставить халифскую печать на документах, не испрашивая предварительного разрешения своего повелителя, но при этом он обязан был докладывать халифу о каждом случае использования печати. Такая ситуация позволяла аристократии держать под своим контролем халифа, что чревато было не только ослаблением абсолютизма и децентрализацией власти, но и разрушением самого института везирства.

Занимая выгодное положение на перекрестке международных торговых путей, по которым товары из стран Дальнего Востока и Индии регулярно поступали в Европу, Багдадский халифат извлекал для своей экономики максимум выгод. Но гораздо большее значение для его экономики имели торговые отношения между различными географическими районами Халифата. В данном случае базой оживленного торгового обмена служило развитое ремесленное производство и хорошо освоенная добыча полезных ископаемых. Что касается полезных ископаемых, то можно указать на следующее. В Иране, Средней Азии, Ифрикии и Андалусии добывалась медь. Олово и свинец извлекались из недр Северного и Западного Ирана.

Крупные города Багдадского халифата были важными пунктами караванной и морской торговли. Арабские торговые караваны проникали в район озера Чад и нередко доходили до экватора. Из «черной» Африки они вывозили золото, слоновую кость, страусовые перья и шкуры зверей.

Во времена Багдадского халифата широкое развитие получило торговое мореплавание в Индийском океане и в Средиземном море. В VIII столетии арабские мореходы превзошли китайцев и индийцев в искусстве кораблевождения и кораблестроения. В середине того же века арабские и иранские купцы уже хорошо знали морской путь в Китай, откуда ими вывозилась фарфоровая посуда, художественные ткани и шелк. Плавание в Китай было настолько налажено, что даже некоторые жители Средней Азии предпочитали отправляться в Поднебесную южным, морским путем, а не традиционным сухопутным по северному «шелковому пути», по которому китайские товары шли через Самарканд, Бухару, Рей и Хамадан в Багдад.

В первой половине X столетия происходит закат и падение Багдатского халифата, что никак не отразилось на религиозных ценностях мусульман.

Что это за ценности?

Религия, проповедуемая Мухаммедом, получила наименование ислама.

Ислам окончательно и бесповоротно подорвал родоплеменную организацию жизни населения Аравии. В новом обществе положение каждого его члена определялось заслугами перед исламом и мусульманской общиной, а не кровно-родственными отношениями.

Возникновение ислама сопровождалось появлением священной книги мусульман — Корана. Согласно мусульманской традиции, Коран — это запись божественного откровения, услышанного Мухаммедом, то есть слова Бога, ниспосланные людям через Пророка.

Первоначально содержание Корана письменно не фиксировалось, а передавалось слушателям посредством устной речи. Существовавшая тогда арамейская, сирийская, набатейская, сабейско-химйаритская и примитивная арабская письменность использовались главным образом для торговых и политических документов. Поэтому первые записи Откровения носили случайный характер. Только в 651 году, согласно преданию, сохранившиеся в памяти и в частных записях слова Аллаха, ниспосланные через Пророка, были собраны и сведены воедино. С тех пор этот текст передавался в неизменном виде до наших дней.

По мнению же современных исследователей, канонизированный текст Корана не фиксировался в письменном виде при жизни Пророка, а после его смерти подавляющее большинство откровений сохранялось преимущественно в памяти правоверных и лишь незначительная часть этих откровений была письменно зафиксирована. Чтобы сохранить священные слова от искажений, по инициативе первого халифа Арабского халифата Абу Бакра (Бекра, 572 — 634) один из сподвижников Мухаммеда и его секретарь, Зайд ибн Сабит, собрал имевшиеся записи и, дополнив их сохранившимися в памяти последователей Пророка отрывками проповедей, создал первую редакцию Корана. Однако параллельно с этой редакцией Корана существовали и другие. Возможно, как считают историки, это побудило третьего халифа (Османа), взяться за выработку канонической редакции священного текста. Создание канонизированного текста Корана было поручено группе лиц во главе с Зайдой, который взял за основу текст, собранный для Абу Бакра, но дополнил его новыми записями и устными рассказами.

Стремясь к тому, чтобы данная версия священного текста стала общемусульманской, Осман объявил ее канонической и приказал уничтожить все сохранившиеся записи Корана. Он также приказал изготовить несколько копий канонизированного Корана и отправить их в Мекку, Басру, Куфу и Дамаск.

Однако и после Османа текст Корана неоднократно претерпевал изменения, особенно когда переписчики стали улучшать арабскую графику и снабжать текст специальными значками, заменяющие гласные звуки, устанавливая тем самым единообразие в его прочтении.

Воспринятый как пророческая передача слов Бога, Коран сыграл исключительно важную роль в формировании единого литературного языка арабских народов и в его распространении в странах Азии и Африки.

Текст Корана состоит из 114 глав-сур, которые расположены не по сю-жетно-смысловому или хронологическому принципу, а сугубо внешним образом: самые длинные суры (главы) помещены в начале, за исключением первой суры в виде молитвы, открывающей Коран, а короткие — в конце. Многие «темные» места в Коране объясняются как эволюцией мировоззрения Мухаммеда, так и особенностями живой, ситуативной речи, обращенной к конкретным людям и в конкретных обстоятельствах. Наличие в священном тексте подобного рода неясностей обусловило появление в мусульманском богословии целой плеяды толкователей.

После смерти Пророка руководители мусульманской религиозной общины столкнулись с проблемой описания жизни и деятельности Мухаммеда. Эта проблема была вызвана не столько желанием удовлетворить интерес верующих к личности Пророка, сколько запросами социально-политического и эти-ко-правового характера. Дело в том, что в результате мусульманских завоеваний образовалась большая арабо-мусульманская империя, нуждавшаяся в соответствующих принципах и методах управления. Теократический характер мусульманского государства предполагал, что данные принципы и методы должны всецело соответствовать предписаниям и наставлениям Пророка. Но в ряде случаев эти предписания и наставления выглядели слишком абстрактными и туманными, чтобы ими можно было пользоваться в решении практических задач. Вот если бы их можно было вписать в конкретный ситуационный контекст, тогда решение задачи во многом бы облегчалось. Таким образом, под влиянием указанных факторов возникла насущная потребность конкретизировать слова Пророка свидетельствами его ближайших сподвижников, видевших Мухаммеда и слышавших его слова. Иначе говоря, божественный закон, в соответствии с которым жил и действовал Пророк, необходимо было разъяснить и подкрепить посредством авторитетных преданий.

Рассказы о словах и делах Пророка (хадисы) привели к появлению Сунны, то есть мусульманского священного предания. Постепенно Сунна стала своеобразным комментарием к Корану. Собрание хадисов легли в основу мусульманского права.

Своим критическим острием Коран направлен против языческих верований и образа жизни родоплеменного общества. Особо резкой критике подвергается идея многобожия. При этом постоянно повторяется мысль о единстве Аллаха, подчеркивается его превосходство над мнимыми божествами.

В результате ошибочного истолкования текстов иудейских и христианских священных книг, а также под влиянием неортодоксальных христианских учений Мухаммед отвергал христианское учение о Троице, рассматривая его как отход от единобожия. Судя по всему, Мухаммед имел довольно смутное представление о христианском догмате троичности, согласно которому божественная сущность есть взаимосвязь трех ипостасей — Отца (Первоначала), Сына (Логоса) и Святого Духа (Животворного начала). Мухаммед полагал, что Троица состоит из трех богов — Бог-Отец, Иисус Христос и Мария.

Может показаться, что вопрос о христианской Троице слишком схоластичен. В какой-то мере это так, но не будем забывать, что он доставил много хлопот апологетам христианства, дал толчок еретическим толкованиям основополагающих идей христианства. Даже если Мухаммед заблуждался, считая, что в христианской Троице просматривается идея языческого многобожия, он поступил более мудро, отказавшись от утонченных диалектических спекуляций в духе неоплатонизма и отдал предпочтение расчетливому прагматизму, требовавшему освободиться от всего сомнительного как неистинного. К чему это привело, демонстрирует мусульманский монотеизм.

Мусульманский монотеизм связан с представлением об абсолютности божественного предопределения, исключающего возможность каких бы то ни было свободных поступков и свободного волеизъявления. Роль догмата о предопределении в исламе столь велика, что он становится стержнем хорошо известного мусульманского фатализма.

Социально-исторические и политические функции религиозного фатализма в исламе неоднозначны. В период крупных социальных ломок он становится наиболее мощным орудием мобилизации масс под зеленое знамя Пророка для беззаветной борьбы за «правое дело». После окончания исторических подъемов фатализм нередко становится выражением социальной пассивности и покорности масс.

Строгий монотеизм, божественное предопределение, фатализм, образ Бога, выступающего в качестве грозного самодержца, — все это порождает в социально-политической сфере идею теократизма (божественной власти) как наиболее достойную для мусульманской цивилизации форму государственной власти. По сравнению с христианскими странами, особенно западноевропейскими, где духовная власть папы римско-католической церкви была отделена от власти императоров и других светских правителей, в Дамасском, а затем и в Багдадском халифатах теократизм власти был наиболее ярко выражен, ибо халиф, считавшийся преемником пророка Мухаммеда, сочетал в своем лице высший авторитет имама (духовного владыки) и эмира (светского правителя). В соответствии с таким взаимопереплетением духовного и светского начал в исламе мусульманское духовенство выполняло не только религиозные, но и светские функции (например, судьи). Аналогичные тенденции наблюдаются и в современном мусульманском мире.

Ислам насчитывает пять основных обязанностей мусульман, пять «столпов веры» (исповедание веры, молитва, пост, религиозный налог, паломничество). Иногда фигурирует еще шестой «столп» — обязанность участия в священной войне против неверных (джихад).

На Западе долгое время бытовало превратное мнение об исламе как религии безжалостного насилия, а о мусульманах — как воинствующих варварах. Это мнение начало складываться во времена средневековых крестовых походов.

Каково же на самом деле отношение ислама к войне?

Первоначально понятие джихада указывало на обычай набегов, распространенных среди кочевых арабских племен в доисламское время.

В Коране о джихаде говорится как о «войне по пути Аллаха». Последователи Пророка подразумевали под джихадом священную войну во имя веры. Именно под знаменем джихада начались арабские завоевания, в основе которых лежали не столько религиозные, сколько сугубо мирские интересы. Но так как эти интересы были интересами государственными, точнее, были интересами теократического государства, где политика не отграничена от религии, то они всегда имели религиозную мотивировку. Таким образом, все войны, предпринимаемые мусульманскими государствами с теократическими режимами, являлись религиозно окрашенными войнами.

Священная война с неверными первоначально имела смысл борьбы только с язычниками, поклоняющимися идолам, а не с иудеями или христианами, исповедующими, как и мусульмане, монотеистические религии, которые считались родственными исламу, хотя и отошедшими от «первоначальной чистоты веры». Относительно монотеистических религий целью джихада становилось не обращение жителей в ислам, а подчинение их мусульманским порядкам.

Подчинение мусульманским порядкам покоренных народов означает подчинение мусульманскому праву (шариату). В этом праве нет подразделений на гражданское, уголовное и религиозное право. Характерной чертой шариата является доминирование религиозной точки зрения на все жизненные вопросы. Именно это и составляет наибольшую трудность в управлении государством, в котором, например, большинство населения исповедует другие религии и придерживается совершенно иного обычного права (права по обычаю).

Справиться с указанной задачей (совместного проживания различных религиозных общин) мусульманам помогла проводимая ими политика, одним из условий которой был отказ иноверцев от участия в правительстве и различных органах исполнительной власти, поскольку в основе этой власти лежали религиозные нормы и предписания, отличные по своей мировоззренческой ориентации от императивов других религий (иудеев, христиан и зороастрий-цев).

С учетом сказанного джихад не есть повсеместное насаждение ислама посредством меча. Но, увы, так было не всегда и-не везде. Был меч, была кровь и было полное забвение близости исламу других монотеистических религий.

В современном мусульманском мире концепция джихада существенно модернизировалась. Джихад теперь рассматривается главным образом как «большой джихад», а именно — как борьба за социальный прогресс, развитие и укрепление национальной независимости. Наконец, «большой джихад» — это еще выработка соответствующих интеллектуальных и нравственных качеств («джихад в душе»).

Государство в контексте мусульманского мировоззрения мыслится как особый религиозно-моральный институт, вернее, мыслится как институт, управляющий обществом в соответствии с религиозно-моральными принципами. На правительство возлагается защита мусульманской общины от возможных посягательств со стороны немусульманского мира, охрана ее от раскола и ереси, а также контроль за исполнением регламентаций праведной жизни, зафиксированных в каноническом праве (шариате). Правоведы-богословы (улемы) должны быть посредниками между божественным законом и народом. Таким образом, само существование ислама в виде общины верующих зависит от количества достаточного числа улемов.

Мусульманские знатоки (ученые), чье знание покоится на фундаменте канонического права, являются своеобразными носителями «юридического (шариатского) мировоззрения», пронизанного религиозными ценностями. Соответственно этому оценивается и научно-познавательная деятельность. Чтобы быть практически (этически) значимой, наука обязана постоянно сверяться с данными Откровения (Корана). От подобной науки требуется правильно ориентировать в мире не просто человека, а верующего человека (мусульманина).

Классификация различных видов научной деятельности с точки зрения конечной цели мусульманина состоит в классификации двух областей изучения, а именно: допустимо изучать Откровение; допустимо изучать окружающий мир под углом зрения Откровения.

Что касается исследований окружающего мира, то они диктовались весьма прозаичными потребностями мусульманской общины (знание методов государственного управления; разработка принципов налогового обложения; совершенствование географических знаний для «геополитической» экспансии; развитие астрономии и математики, чтобы, например, правильно определять направление, куда должен обращаться лицом верующий во время молитвы, а также для того, чтобы проверять и уточнять священный календарь; и т. д.).

Поскольку знание является содержанием сознания, постольку интерес к этому содержанию чаще всего стимулируется ломкой прежних содержательных структур сознания и заменой их новыми. Распространение ислама словом и силой способствовало пробуждению подобного интереса, благодаря чему в рамках мусульманского богословия (калама) и правоведения (фикха) начала культивироваться философия и такой ее важный компонент, как теория знания, включающая в свой состав оценку и систематизацию источников знания, то есть источников познания (теория познания).

Арабское понятие «знание» (плм) имеет свою весьма специфическую трактовку, отличную от европейских трактовок, восходящих к древнегреческой философии. По мнению известного американского востоковеда Ф. Роузента-ла, нет такой стороны мусульманской духовной жизни, которая не была бы отмечена религиозно-ценностной ориентацией знания.

Как писал талантливый советский востоковед А. В. Сагадеев, высоко оценивший исследование Роузентала, вряд ли можно сыскать другое понятие, помимо арабского понятия «знание», в котором сущность человеческой жизни в ее многообразных проявлениях нашла бы столь концентрированное и яркое выражение. Термином «знание» в мусульманском культурном мире обозначали не только разные, но даже исключающие друг друга понятия, прежде всего — понятие веры в религиозном смысле и понятие знания в философско-психологическом смысле. Совершенно очевидно, что при таком состоянии дел торжество «знания» в одном значении подразумевало поражение «знания» в противоположном значении.

Характерно, что в VIII столетии восточные христиане, жившие в пределах мусульманской империи, считали теорию знания необходимой основой богословия. Типичным примером подобных воззрений является знаменитый труд византийского богослова, философа и поэта Иоанна Дамаскина (ок. 675 — ум. до 753) «Источник знания». В этой работе, состоящей из трех книг, первая книга служит философским фундаментом для двух последующих, в которых рассматриваются секты и православная вера. Иоанн Дамаскин в отличие от мусульманских богословов не толковал «знание» как синоним религии, хотя и считал, что обучение религии есть обучение истинному знанию, искореняющему знание ложное. Интересовавшая его проблема знания была проблемой собственно философской, решение которой обеспечивало более прочный фундамент для богословия. Но это не означало, что философия первична по отношению к богословию. Иоанн Дамаскин настаивал на подчиненном положении философии по отношению к богословию.

Роузентал предполагает, что углубленное знакомство мусульманских богословов с древнегреческой философией и логикой позволило им проверить возможности теории знания как основы богословия. По всей вероятности, пишет Роузентал, они довольно быстро усвоили правило снабжать свои труды соответствующими философскими предисловиями (примерно конец VIII или начало IX века).

Знакомство с древнегреческой философией способствовало не только развитию теоретической рефлексии у мусульманских ученых, но и появлению еретиков. Поясню это на следующем примере.

Одним из принципиальных вопросов, ставшим причиной многих ересей в исламе, являлся вопрос о наличии свободной воли у верующих. На этот вопрос Коран дает явно противоречивые ответы.

В первые века существования ислама наибольшее распространение получило учение о предопределении (кадар). Согласно этому учению, люди не обладают свободной волей; поступки, слова и мысли каждого человека зависят от воли Бога. Против такого учения решительно выступили кадариты, представители богословского течения в исламской мысли и непосредственные предшественники мутазилитов («тех, кто воздерживаются», «воздержавшихся»), создателей оригинальной системы мусульманского богословия. Они проповедовали идею свободной воли в противоположность предопределению. Противостоящие им джабариты (от джабр — «принуждение») отстаивали предопределенность всех человеческих действий Богом.

Мутазилиты твердо и непоколебимо верили в мусульманское откровение, утверждали абсолютное единство и безусловную справедливость Бога. Ими были упорядочены методы богословских рассуждений, созданы довольно ясные богословские учения, исходящие из разума как критерия истины, освещающей путь движения к Богу. Мутазилиты считали, что благодаря разуму, являющемуся достоянием Бога и людей, человек обретает свободу воли и знание моральной ответственности перед Богом и людьми. Что касается зла, то оно существует лишь в человеческом мире, поскольку Бог желает всем только добра.

На формирование философско-религиозных взглядов мутазилитов достаточно большое влияние оказали произведения древнегреческой и эллинистической философии в их неоплатонистической интерпретации. Философско-мировоззренческую ориентацию мутазилитов ясно выражают слова одного из видных деятелей этой секты, который утверждал, что «религия — это хорошее лекарство для больных, а философия — это пища для здоровых».

В своем понимании сущности Бога мутазилиты были решительными противниками антропоморфизма, наделявшего «божественную сущность» человеческими атрибутами.

Небезоговорочно относились мутазилиты и к Пророку.

Некоторые аспекты учения мутазилитов были адаптированы консервативным мусульманством, в результате чего началось формирование ортодоксального мусульманского богословия, известного под названием «калам» (слово).

Основоположником калама считается Ашари (873 — 935). Ашаритский калам до сих пор является важной составной частью мусульманского богословия.

Такова научно-академическая точка зрения на ислам, мусульманский мир и его философию, но есть еще бытовое отношение к исламу и мусульманским ценностям, отношение обыкновенных, рядовых мусульман. Что же это за отношение?