Основная проблематика и методологии
Начало новейшей философии — это так называемое «разложение гегелевской школы» и критика Гегеля. Что было прежде всего объектом этой критики? Безличность разума, растворение отдельного человека во всеобщем. Человек у Гегеля берется только со стороны всеобщего, «разумного» в нём, наличия в нем «божественного». Гегель, по мнению родоначальников современной философии, игнорирует живую, конкретную личность, взятую во всей ее неповторимой индивидуальности, взятую в ее неповторимой жизненной ситуации. Эта отдельная личность не имеет ценности для философа, привыкшего мыслить целыми эпохами, народами, смотреть на мир «в аспекте вечности», пребывать наедине с «абсолютным духом», прослеживать ход мыслей Бога. Поэтому А. Шопенгауэр, Л. Фейербах, М. Штирнер, поздний Шеллинг, ранний Маркс, С. Кьеркегор начинают движение от абстрактного разума Канта и Гегеля — к «конкретному человеку», от «спекуляции» — к настоящей «жизни», к подлинному «существованию». Спекуляция и метафизика, по их мнению, не только забывают «живого» и «конкретного» человека, они также недооценивают эмпирическое знание, не опираются должным образом на результаты конкретных наук. XIX в. — время индустриальной революции, необычайно быстрого и всестороннего развития науки и, соответственно, широчайшего распространения материализма, натурализма, нигилизма и эволюционизма в философии.
Поскольку разум по существу своему — всеобщий, один во всех людях и мыслить он может также одно лишь общее, поскольку мышление, в отличие от чувств или воображения, всегда, таким образом, «абстрактно» (дискурсивно), поскольку единичное и особенное, далее, дано не мышлению, а чувству и интуиции, постольку движение от Гегеля и против него, движение к «живому и конкретному», обращается к неразумному началу в мире и в человеке. У Шопенгауэра и Штирнера это воля и интуиция, у Фейербаха — чувство, любовь, «природное», у Маркса — общественная практика, материальное производство и борьба классов, у Кьеркегора — страсть, вера. Все они переходят от эссенциализма (философии сущности) к экзистенциализму (философии существования) в широком смысле этого слова, т. е. от размышлений об абстрактно-всеобщей сущности человека (сконцентрированной в его разуме, в мышлении) к анализу его конкретного существования в его «неразумных» аспектах и, прежде всего, к его воле, свободе. Бытие человека — это не мышление, не абстрактное «самосознание», а акты воли и свободы. Свобода теперь выводится из области рационального (где она была у «классиков» — Сократа, Декарта, Спинозы, Канта, Гегеля). Свобода — это возможность и способность сделать выбор, в том числе прислушаться к голосу разума или же поступить вопреки разуму. Следовательно, свобода не основывается на разуме, напротив, сама лежит в основе всего, стало быть, ни на чем не основана.
Идеализм и рационализм Гегеля подверг критике и Л. Фейербах, вернувшийся от панлогизма к материалистическому сенсуализму. После первоначального увлечения гегелевской диалектикой Фейербах пришел к твердому убеждению в том, что природу невозможно вывести из логики. Природа не «инобытие» духа; напротив, дух — порождение природы. Материальный мир, данный нам в чувственном восприятии, бесконечно богаче любого понятия, любой логики, любой науки. Он придал философскому материализму новую форму и вошел в историю философии как создатель антропологического материализма. Кроме природы и человека, нет ничего, и «высшие существа», созданные религиозной фантазией, силой воображения человека, — это лишь фантастическое отражение его собственной сущности.
С критики гегелевской философии началось и творчество К. Маркса. У Гегеля активностью, творческой силой, способностью саморазвития и самопознания обладает «понятие», «мировой дух» (Бог). Маркс отдает эти качества материи и, прежде всего, ее высшему порождению — человеку. Гегель описывает вневременное, логическое развитие «идеи» философия марксизма говорит о вечном самодвижении и саморазвитии материи и о развитии человеческого общества во времени согласно всеобщим законам диалектики.
Основоположник позитивизма О. Конт, как и Маркс, был уверен, что время метафизики, или спекулятивной философии, прошло. В противовес сложной диалектике Гегеля он открыл очень простой «великий основной закон» развития человеческого разума, «закон трех стадий». Научное знание для Конта — высшая, самая совершенная форма знания. Оно способно к непрерывному и безграничному расширению.
Сочинения датского философа С. Кьеркегора имеют ярко выраженную личностную окраску и религиозную направленность. Его анализ модусов бытия человека имел решающее влияние на становление экзистенциализма XX в. Исходный вопрос для него: как я в качестве вот этого живого и конкретного человека становлюсь в личное отношение к Богу? Для ответа на этот вопрос я должен сначала понять самого себя в своем индивидуальном существовании, а не в своей общей сущности. Этот вопрос немецкий классический идеализм, по его мнению, обошел, создав тип и образ «абстрактного мыслителя». Вставая в позу «мыслящего существа вообще», философ классического типа становится комической фигурой, «фантомом». Для того чтобы стать в подлинное отношение к Богу, нужно стать предельно субъективным, ибо единственная действительность, которую я знаю, — это моя действительность, моя жизнь — именно она есть мой абсолютный интерес.
Ф. Ницше, основоположник так называемой философии жизни, подвергает острой критике традиционные ценности европейской культуры, не только научные и философские, но и религиозные, разоблачая их скрытую мотивацию, лицемерие и неискренность, и начинает свой бескомпромиссный спор с культурой своего времени, обрисовав перспективу возникающего после переоценки всех ценностей нового общества сверхчеловека, в котором абсолютная и ничем не сдерживаемая естественность, непосредственность, творческая «витальность», сочетаются с необычайной тонкостью духовной организации и изощренным эстетством.
Философия жизни — это не учение о жизни, но определенный способ философствования, который стремится понять жизнь из нее самой, а не из каких-то абстрактных метафизических начал.